El imperativo de Coyolxauhqui es una teoría que lleva el nombre de la diosa azteca de la luna Coyolxauhqui para explicar un proceso continuo y de por vida de sanación de los eventos que fragmentan, desmembran o hieren profundamente al yo espiritual, emocional y psicológicamente. El imperativo es la necesidad de mirar las heridas, comprender cómo se ha fragmentado el yo y luego reconstruirlo o rehacerlo de una manera nueva. La puesta en práctica repetida de este proceso se realiza en la búsqueda de la totalidad o la integración. El concepto fue desarrollado por la feminista gay chicana Gloria E. Anzaldúa . [2] [3] [4]
Los académicos han aplicado su teoría en diversos contextos, como en la necesidad de que las instituciones educativas reconozcan su responsabilidad de servir a los estudiantes marginados; de mirar las heridas que han causado para que puedan reconstruirse de maneras que promuevan la curación holística para los estudiantes de color. [5] La teoría también se ha aplicado con respecto a la identidad , al descubrir aspectos del yo que han sido enterrados como resultado del colonialismo , y luego reconstruir el yo al observar la complejidad de las heridas y reconocer la fluidez e interconexión del todo. [4] La teoría es reconocida como una de las contribuciones centrales de Anzaldúa a la teoría feminista chicana, junto con Nepantla , el activismo espiritual y el nuevo tribalismo . [6]
La teoría recibe su nombre de Coyolxauhqui , una figura importante en la creencia azteca. Coyolxauhqui, la hija mayor de Coatlicue , decide matar a su madre después de sentirse avergonzada al enterarse de su repentino embarazo de Huitzilopochtli . Mientras Coyolxauhqui se prepara para la batalla en la base de la montaña de Coatepec (cuyo sitio actual se desconoce), [1] en colaboración con los otros hijos de Coatlicue (Centzon Huitznahuas), uno de los niños, Quauitlicac, advierte a Huitzilopochtli del ataque entrante mientras está en el útero . Ahora consciente del ataque, Coatlicue da a luz milagrosamente a Huitzilopochtli, quien ya está completamente desarrollado y sale del útero empuñando "su escudo, teueuelli , y sus dardos y su lanzador de dardos azul, llamado xinatlatl ". [7]
Después de que Huitzilopochtli la decapita, su cuerpo es desmembrado mientras cae montaña abajo: "Atravesó a Coyolxauhqui, y luego rápidamente le cortó la cabeza. Se detuvo allí en el borde del Coatepetl. Y su cuerpo cayó abajo; cayó roto en pedazos; en varios lugares cayeron sus brazos, sus piernas, su cuerpo". [7] En algunos relatos de la historia, Huitzilopochtli lanza la cabeza de Coyolxauhqui al cielo y se convierte en la Luna para consolar a su madre para que pudiera ver a su hija en el cielo durante la noche. [8] Anzaldúa también se basa en estos relatos, refiriéndose a Coyolxauhqui como la Luna. [3]
Anzaldúa describe la teoría en su escrito de la siguiente manera:
El imperativo de Coyolxauhqui es sanar y lograr la integración. Cuando ocurren fragmentaciones, te desmoronas y te sientes como si te hubieran expulsado del paraíso. Coyolxauhqui es mi símbolo para el proceso necesario de desmembramiento y fragmentación, de ver ese yo o las situaciones en las que estás envuelto de manera diferente. También es mi símbolo para la reconstrucción y el replanteamiento, uno que permite juntar las piezas de una nueva manera. El imperativo de Coyolxauhqui es un proceso continuo de hacer y deshacer. Nunca hay una resolución, solo el proceso de curación. [3] El camino del artista, el impulso creativo, lo que llamo el imperativo de Coyolxauhqui , es básicamente un intento de curar las heridas. Es una búsqueda de completitud interior... después de ser dividida, desmembrada o destrozada, la persona tiene que recomponerse, recordarse y reconstruirse a sí misma en otro nivel. [2]
Anzaldúa afirma que el individuo debe imaginar o recrear su propio trauma para poder recordarse a sí mismo en una nueva forma. A través de este proceso de recreación de los propios traumas, se puede llevar a cabo y completar un proceso de sanación de renacimiento o reconstrucción. Anzaldúa advierte que el camino más fácil del desconocimiento , o “conduce a la conciencia humana a la ignorancia, el miedo y el odio” y sólo da como resultado más trauma, dolor y violencia. El camino más difícil del conocimiento, “conduce al despertar, a la comprensión, a la comprensión, a la realización y al coraje”, al tiempo que tiende puentes sobre el abismo que crea la autocomplacencia. [2] [3] Anzaldúa reconoce que sólo una minoría muy pequeña de personas elegirá el camino más difícil del conocimiento, pero afirma que esto es de esperar y no es algo por lo que se pierda la esperanza:
Aunque sólo un pequeño porcentaje de los seis mil millones de habitantes del mundo ha alcanzado un alto nivel de conciencia, la conciencia colectiva de estas personas tiene el poder de contrarrestar la negatividad del resto de la humanidad. En última instancia, cada uno de nosotros tiene el potencial de cambiar la sensibilidad del mundo. Además de construir una comunidad, podemos transformar nuestro mundo imaginándolo de otra manera, soñándolo apasionadamente a través de todos nuestros sentidos y deseándolo para que se convierta en realidad.
Concluye afirmando que a través de este cambio que comienza a nivel individual, es posible un cambio comunitario y, finalmente, un cambio global: “si aportamos comprensión psicológica y utilizamos enfoques espirituales en el activismo político, podemos detener la destrucción de nuestra humanidad moral y compasiva. Si nos fortalecemos, estaremos motivados para organizarnos, lograr la justicia y comenzar a sanar el mundo”. [3]
El imperativo de la Coyolxauhqui es descrito por Anzaldúa en el contexto de la herida que le causó observar los acontecimientos del 11 de septiembre . Como afirma en su artículo “Seamos la curación de la herida”, Anzaldúa presenció la caída de las Torres Gemelas y afirmó:
Cada imagen violenta de las torres derrumbándose, transmitida en vivo a todo el mundo y luego repetida mil veces en la televisión, me dejaba sin aliento, cada imagen se grababa en mi mente. Herido, caí en estado de shock, frío y húmedo. El momento me fragmentó, me disoció de mí mismo... Cuerpos en llamas, cuerpos cayendo por el cielo, cuerpos golpeados y aplastados por piedras y acero, los cuerpos atrapados y asfixiados se convirtieron en nuestros cuerpos. [3]
Anzaldúa afirma que este acontecimiento le infundió susto , que la dejó suspendida "en el limbo, en ese espacio intermedio, nepantla ". En este espacio intermedio, Anzaldúa registra:
Vagué por mis días en piloto automático, sintiéndome desconectada de los acontecimientos de mi vida... Como la Llorona perdida y sola, me detuve en el susto , la impotencia, cayendo, hundiéndome. Abrumada por la tristeza, lloré a todos los muertos, conté nuestras pérdidas, reflexioné sobre el papel que nuestro país desempeñó en la tragedia y cómo yo era personalmente responsable. Era difícil reconocer, y mucho menos expresar, la profundidad de mis sentimientos; en cambio, me lo tragué . [3]
Después de esta suspensión en susto , disociación y depresión , Anzaldúa afirma que existe la necesidad de pasar por este trauma y el dolor que crea "hacia otro estado mental". Anzaldúa registra que los subproductos de este trauma pueden manifestarse en "bestias de sombra ( desconocimientos ): entumecimiento, ira y desilusión" y afirma que "siempre heredamos los problemas pasados de la familia, la comunidad y la nación". Como resultado, Anzaldúa registra la búsqueda de un yo renovado:
Miro hacia la luna, Coyolxauhqui, y su luz en la oscuridad. Busco una imagen sanadora, una que me vuelva a conectar con los demás. Busco la sombra positiva que también he heredado. Con el imperativo de "hablar" esta herida abierta antes de que ahogue todas las voces, los sentimientos que había enterrado comienzan a desplegarse. Vulnerable una vez más, soy desgarrada por las garras del dolor. [3]
Anzaldúa afirma que desde este lugar herido es difícil hablar desde la herida abierta y darle sentido al trauma para "recomponer las piezas de mi vida". Anzaldúa sugiere que esto se puede hacer a través del activismo espiritual : "Anhelo transmitir a la próxima generación el activismo espiritual que he heredado de mis culturas. Si me opongo al acto de guerra de mi gobierno, no puedo permanecer en silencio. Hacerlo es ser cómplice. Pero lamentablemente todos somos cómplices". Como artista, Anzaldúa afirma que su responsabilidad es
para dar testimonio de lo que nos atormenta, para dar un paso atrás e intentar ver el patrón en estos eventos (personales y sociales), y cómo podemos reparar el daño (the damage) usando la imaginación y sus visiones. Creo en el poder transformador y la medicina del arte. Tal como lo veo, la verdadera batalla de este país es con su sombra: su racismo , su propensión a la violencia, su rapacidad para consumir, su descuido de su responsabilidad hacia las comunidades globales y el medio ambiente, y el trato injusto a los disidentes y los marginados, especialmente a las personas de color . Como artista, me siento obligado a exponer este lado oscuro que los medios de comunicación dominantes y el gobierno niegan. Para entender nuestra complicidad y responsabilidad debemos mirar la sombra. [3]
Anzaldúa sugiere que el proceso de re-memoración del yo se realiza a través de la observación de la sombra que la herida ha creado, tanto en el sentido personal como en el nacional, ya que ambos están inherentemente conectados. Como artista, concluye que observar las sombras de la herida es el camino hacia la curación. En este ejemplo, aunque el hecho de presenciar el 11 de septiembre le infligió un trauma personal a Anzaldúa, reconoce que el proceso de curación de este trauma implica un activismo espiritual que se extiende más allá de ella misma. Por lo tanto, se ha hecho referencia al proceso de Coyolxauhqui en términos simultáneamente personales, comunitarios, nacionales y globales. [2] [3]