La Iglesia del Proceso del Juicio Final , también conocida como Iglesia del Proceso , fue un grupo religioso británico establecido en 1966 y disuelto en la década de 1970. Sus fundadores fueron la pareja inglesa Mary Ann MacLean y Robert de Grimston , quienes difundieron las prácticas del grupo por partes del Reino Unido y Estados Unidos a finales de los años 1960 y principios de los 1970. Las creencias de la Iglesia del Proceso han sido descritas como "una especie de teología neognóstica ". [1]
MacLean y de Grimston se conocieron inicialmente como miembros de la Iglesia de Scientology a principios de la década de 1960; El dúo fue expulsado de la Iglesia en 1962 y se casó al año siguiente. Comenzaron un breve grupo escindido de Scientology llamado Análisis de Compulsiones, que incorporó nuevos elementos religiosos; esto se convirtió en la Iglesia del Proceso, que se estableció en Londres en 1966. Sus miembros inicialmente vivieron en una comuna en Mayfair , al oeste de Londres, antes de mudarse a Xtul en la península de Yucatán en México . Posteriormente establecieron una base de operaciones en Estados Unidos en Nueva Orleans . Los fiscales que investigaron los asesinatos de Los Ángeles cometidos por la familia Manson en 1969 sugirieron que había vínculos entre Charles Manson y la Iglesia del Proceso y, a pesar de que la conexión no estaba probada, las acusaciones posteriormente dañaron la reputación de la Iglesia.
Los autores que han escrito sobre el grupo incluyen a Ed Sanders , el periodista Maury Terry y, a principios de la década de 1970, el sociólogo William Sims Bainbridge . En 1974, MacLean y de Grimston se separaron. Este último intentó continuar con el grupo con un pequeño número de seguidores, pero éste fracasó en 1979. MacLean retuvo la lealtad de la mayoría de los miembros de la Iglesia, y luego reformó el grupo como la Iglesia Fundación del Milenio (y una serie de otros nombres), que centrado explícitamente en la fe cristiana. En 1982, la Fundación Fe de Dios trasladó su base a Utah , donde estableció un refugio de rescate de animales en Kanab . [2]
Mary Ann MacLean, nacida en 1931, creció en Glasgow. Varios relatos han dicho que pasó un año en los Estados Unidos, tuvo una relación con el boxeador Sugar Ray Robinson y trabajó como prostituta de alto nivel en Londres, al servicio de figuras prominentes de los negocios y la política británica. [3] [4]
Robert Moore nació en Shanghai en 1935 y se mudó a Gran Bretaña en su infancia. Moore se unió a la Caballería y sirvió desde 1954 hasta 1958. [4]
MacLean se unió a Scientology y comenzó a trabajar como auditor en la sucursal de Londres de la Iglesia de Scientology . En 1962, Maclean y Moore se conocieron por primera vez en la sucursal de Londres. [4] Los dos se separaron de la Iglesia de Scientology en 1962, y en 1963, la pareja se casó. [4]
Juntos crearon Análisis de Compulsiones, un grupo que utilizó tanto los métodos de Scientology como las ideas del psicólogo Alfred Adler . [5] Para establecer esta empresa, contaron con la ayuda financiera de un amigo abogado. [5] Moore cambió su nombre a Robert de Grimston. [4]
Moore distinguió los métodos de Análisis de Compulsiones de los de Scientology en que no afirmaba que sus beneficios fueran "infinitos", afirmando que "no estamos ofreciendo superpoderes, sino un medio para que las personas puedan vivir de este lado de manera más efectiva". [6] [7]
En 1966, los clientes habituales de Compulsions Analysis formaron un nuevo grupo, The Process, que adquirió un carácter cada vez más religioso. [8] En marzo de 1966, veinticinco miembros del Proceso se mudaron a una comuna en el número 2 de Balfour Place en Mayfair , una zona próspera del West End de Londres . [8] En mayo, el grupo abandonó Londres y se trasladó a una zona remota. [8] El 23 de junio, alrededor de 30 miembros de la Iglesia, acompañados por sus seis perros alsacianos, se trasladaron a Nassau, en las Bahamas . [8] A partir de ahí, pasaron el resto del verano buscando una ubicación más permanente. [8]
En septiembre de 1966, los integrantes del grupo se mudaron a la Ciudad de México . Consiguieron un viejo autobús y comenzaron a conducir a través de la Península de Yucatán en busca de un lugar donde establecerse. [8] Encontraron un lugar conocido como Xtul ; su nombre significaba "el fin" en lengua maya , y el grupo tomó esto como un presagio de que debían establecerse allí. [8] Se propusieron establecer una comunidad, aunque sólo permanecerían allí durante un mes. Se enfrentaron a la oposición tanto de los lugareños como de los padres de varios miembros de la Iglesia, quienes reclutaron grupos antisectas para intentar recuperar a sus hijos por medios legales. [9] Fue mientras estuvo allí que el grupo aclaró su estructura jerárquica, con los De Grimston en la cima, a quienes se refería como "los Omega", seguidos por aquellos considerados maestros, luego sacerdotes, luego profetas y finalmente "mensajeros". ". [10] [11] A finales de septiembre, un huracán tropical devastó su asentamiento y, aunque algunos de ellos eligieron quedarse, los De Grimston y la mayoría de sus seguidores decidieron irse. [8] La experiencia de Yucatán siguió siendo una parte importante de la propia mitología de la Iglesia del Proceso. [8] Después de ese punto, habría una división crucial dentro del grupo entre aquellos que habían pasado por la experiencia Xtul y aquellos que no. [10]
En noviembre de 1966, la mayoría de los miembros del Proceso estaban de regreso en Londres. [10] Entre finales de ese año y 1967, el Proceso comenzó a funcionar como iglesia. [10] Se volvió cada vez más evangelístico y se centró en atraer nuevos miembros. [12] Abrió una biblioteca y una cafetería abierta toda la noche conocida como Satan's Cavern. [10] También comenzó a publicar una revista, al principio titulada El Mercado Común y luego rebautizada como El Proceso . [10] Las actividades de la Iglesia atrajeron el interés de varias celebridades activas en el ámbito de la música y el cine, entre ellas Marianne Faithfull . [10]
A principios de la década de 1970, el sociólogo William Sims Bainbridge estudió al grupo y produjo un relato en profundidad de sus actividades.
En 1967 y 1968, los De Grimstone realizaron varios viajes internacionales más, pasando tiempo en el este de Asia, Estados Unidos, Alemania e Italia; en este último visitaron las ruinas de la Abadía de Thelema en Cefalú , la comuna fundada en los años 1920 por el ocultista británico Aleister Crowley . [13] A partir de finales de 1968, comenzaron a pasar la mayor parte de su tiempo en los Estados Unidos. [13] La Iglesia abrió capítulos en muchas ciudades de Estados Unidos, el primero de los cuales fue en Nueva Orleans , donde se asentaron los miembros restantes de la colonia Xtul. [13] Siguieron varios capítulos europeos, en Munich, Roma y Londres. [13] A principios de la década de 1970 abrió su capítulo más grande, en Toronto , Canadá. [14] Introvigne pensó que en su máxima capacidad, la Iglesia del Proceso tenía "unos pocos cientos de miembros activos". [14]
Durante su existencia, la Iglesia del Proceso atrajo mucha publicidad. [15] En el mito urbano , la Iglesia del Proceso llegó a asociarse con asesinatos rituales , aunque nunca se presentó evidencia de tal conexión. [16] Se difundieron rumores de que varios alsacianos habían sido sacrificados en San Francisco, y estas acciones a veces se asociaban con la Iglesia del Proceso, que tenía a los alsacianos como mascotas. Estos rumores nunca fueron corroborados. [17] Gavin Baddeley relató más tarde que la Iglesia del Proceso "se ha vuelto legendaria, tanto en los anales de la historia hippie como en la tradición satánica". [12]
Se podría argumentar que debido a sus puntos de vista extremos y su arrogancia insular, la Iglesia del Proceso tuvo la culpa de las difamaciones y la histeria resultante. Pero las consecuencias de esta demanda fallida cobraron gran importancia cuando la secta bajó el tono de su imagen pública y se calló en el diálogo público sobre su historia.
— Adam Parfrey [18]
La policía que investigaba los asesinatos de Tate-LaBianca , llevados a cabo por miembros de la familia Manson, sospechaba de una posible conexión entre el líder de la familia, Charles Manson, y la Iglesia del Proceso. Cuando Vincent Bugliosi , el fiscal del juicio de Manson, le preguntó a Manson si conocía a Moore, él respondió: "Lo estás mirando. Moore y yo somos lo mismo". [1] [19] Posteriormente, dos miembros de la Iglesia visitaron Bugliosi para enfatizar que el grupo no tenía nada que ver con Manson o su familia. [19] [20] Los registros de visitas de Manson indican que al día siguiente fue visitado por los mismos dos miembros. [19] La Iglesia luego incluyó un breve artículo sobre Manson en la edición Death de su revista de 1971, en el que incluía un breve ensayo del propio Manson junto a otro del escritor católico romano Malcolm Muggeridge . [21]
Bugliosi sugirió más tarde en su libro Helter Skelter que Manson pudo haber tomado prestado filosóficamente de la Iglesia del Proceso. [19] [20] Aunque nunca se demostró ninguna conexión entre Process Church y Manson, la asociación dañó la reputación del grupo. [22] El número de donaciones recibidas comenzó a disminuir y los miembros de la Iglesia a veces recibieron abusos en público. [22] Para cambiar la imagen del grupo, sus líderes restaron importancia a su imagen de prendas negras y pastores alsacianos y presentaron una interpretación más suave de su doctrina de las cuatro divinidades para limitar los elementos satánicos. [14]
En su libro de 1972 , The Family , Ed Sanders alegó que Manson había sido miembro de la Iglesia del Proceso, como evidencia citando el hecho de que Manson alguna vez vivió en la misma calle que la ubicación de la Iglesia en San Francisco. [23] Ese año, la Iglesia emprendió acciones legales contra Sanders y su editor estadounidense EP Dutton en el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito Norte de Illinois ; Posteriormente, la acusación fue retractada en futuras ediciones de The Family . [24] También entabló acciones legales ante el editor británico del libro, aunque en un tribunal británico el editor ganó el caso. [25] A finales de la década de 1970, cuando la propia Iglesia se había disuelto, era común que la literatura antisatanista alegara que Manson era miembro del grupo y que ambos estaban vinculados a sacrificios de sangre. [26] En su libro de 1974 America Bewitched , el autor Daniel Logan citó a la Iglesia del Proceso junto con Manson, la Iglesia de Satán y el ocultista británico Aleister Crowley . [27] El periodista Maury Terry vinculó la Iglesia del Proceso con Ordo Templi Orientis y afirmó que ambas son parte de una gran conspiración satánica en su libro de 1987 The Ultimate Evil . [28] Los críticos se mostraron escépticos ante las afirmaciones de Terry; Baddeley describió a Terry como "un reportero sensacionalista con olfato para las buenas historias de terror" [12] —linked
Los miembros del movimiento LaRouche también respaldaron las afirmaciones sobre la vinculación de la Iglesia del Proceso con una vasta conspiración satánica y una amplia gama de crímenes . [29]
En el libro de William S. Bainbridge , Satan's Power , se incluye un relato detallado de la historia y la vida dentro de la Iglesia del Proceso contada por un observador participante. Bainbridge, sociólogo, conoció la Iglesia del Proceso en 1970, mientras estudiaba Scientology. [25] Bainbridge había realizado varios meses de trabajo de campo con el grupo a principios de la década de 1970, particularmente en su sucursal de Boston. [18] Su observación tuvo lugar en gran parte en 1970-71, cuando era un miembro activo del grupo, pero se volvió episódica entre 1972 y 1974. [14] En su libro, disfrazó los nombres de las personas para preservar sus identidades. [18] Adam Parfrey señaló que Bainbridge proporcionó una "visión más imparcial" de la Iglesia que la proporcionada por personas como Sanders y Terry. [18] El estudio de Bainbridge fue descrito más tarde como "la principal fuente de información" sobre el grupo por La Fontaine [ ¿quién? ] . [30]
La relación entre MacLean y De Grimston se volvió tensa; De Grimston había iniciado una relación con una mujer más joven, Morgana, que más tarde se convirtió en su tercera esposa. [14] También estuvieron en desacuerdo sobre la dirección de la Iglesia del Proceso; MacLean creía que deberían declarar terminada la fase "satánica" y ser reemplazada por una fase "cristiana", aunque De Grimston no estaba de acuerdo. [14] En 1974, los De Grimston se separaron. [14] De Grimston se llevó consigo a una minoría de los miembros del grupo, buscando continuar con la Iglesia del Proceso de una manera similar a su forma original, aunque abandonó el proyecto en 1979, cuando se trasladó profesionalmente al negocio. [31]
La mayoría de los miembros de la Iglesia mantuvieron su lealtad a MacLean. [2] Ella cambió el nombre de la Iglesia como Iglesia Fundación del Milenio, que en 1977 se convirtió en Fundación Fe del Milenio, y en 1980 Fundación Fe de Dios; Los seguidores generalmente se referían a ella simplemente como "La Fundación". [2] El grupo se definió a sí mismo como "una iglesia cristiana" que requería que sus miembros creyeran en la Trinidad, la divinidad de Jesucristo y su segunda venida. [2] También promovió un ministerio de sanación que fue influenciado por el pentecostalismo . [2] Al igual que la Iglesia del Proceso, la membresía estaba organizada de acuerdo con un sistema jerárquico de grados, y estaba dirigida por un Consejo de Luminarias de nueve miembros. [2] El principal colaborador de MacLean en el grupo fue Timothy Wyllie, miembro de la Iglesia desde hace mucho tiempo. En 1977, fundó un grupo en la ciudad de Nueva York llamado Unit, que consideraba parte de la Fundación. MacLean no estuvo de acuerdo con esta medida y demandó a Wyllie, aunque perdió. La Unidad pronto se disolvió. [2] Wyllie luego siguió una carrera independiente en el medio New Age , centrándose en la comunicación con extraterrestres, ángeles y delfines. [2]
En 1982, la Fundación Fe de Dios trasladó su base a Utah , donde estableció un refugio de rescate de animales en Kanab . [2] En 1993, la organización cambió su nombre a Best Friends Animal Society ; eliminó toda referencia a ideas religiosas de sus estatutos. [2] En 2004, un artículo destacado en Rocky Mountain News reveló públicamente los orígenes de Best Friends en la Iglesia Process. [32] En 2005, MacLean murió y la gestión de su organización benéfica quedó en manos de su segundo marido, Gabriel De Peyer, ex miembro de la Iglesia Fundación Fe de Dios. [33]
Varios comentaristas han descrito a la Iglesia del Proceso como una religión, [34] y también se la ha caracterizado como un nuevo movimiento religioso . [10] Ha habido cierto debate sobre si categorizar a la Iglesia del Proceso como una forma de satanismo o no; El antropólogo Jean La Fontaine señaló que era "difícil decidir si se trataba de una organización verdaderamente satanista". [15] Las creencias de la Iglesia del Proceso han sido descritas como "una especie de teología neognóstica ". [1]
En la fase inicial de las creencias del grupo, Moore y MacLean enseñaron que sólo había una divinidad suprema, Dios, y el objetivo de las actividades del grupo era transformar aquellos aspectos de la naturaleza humana que desafiaban a Dios. [11] Muchas de las prácticas o "procesos" terapéuticos del grupo (de ahí el nombre) y conceptos se derivaron de Scientology, incluido el término "procesamiento". [11] En estas sesiones de terapia, el grupo utilizó un medidor electrónico titulado "P-Scope", que se basó en el E-meter de Scientology . [35]
En 1967, Moore introdujo la noción de cuatro divinidades en las creencias del grupo. [11] La Iglesia del Proceso predicó la existencia de cuatro dioses, que no eran considerados como entidades literales sino como realidades internas existentes dentro de cada personalidad humana. [30] En consecuencia, estas deidades no eran adoradas. [30] Los nombres de sus deidades fueron extraídos de la religión tradicional judeocristiana . [30] Eran conocidos como Jehová, Lucifer, Satán y Cristo, y colectivamente se los conocía como los "Grandes Dioses del Universo". [8] La Iglesia declaró que "Jehová es fuerza. Lucifer es luz. Satanás es separación. Cristo es unificación". [36]
Cada miembro recibió instrucciones de seguir al dios o dioses que mejor se adaptaban a ellos. [36] Cada individuo era entendido como una combinación de dos de estos dioses. [30] La Iglesia enseñó que la personalidad y las relaciones de un individuo podían explicarse en referencia a qué dioses se manifestaba. [30] Moore, por ejemplo, se describió a sí mismo como una mezcla de rasgos luciferinos y cristianos, mientras que MacLean se consideraba a sí misma como una combinación de rasgos jehovanos y satánicos. [36] Ninguna de las deidades era considerada malvada, sino "patrones básicos de la realidad humana". [37] Moore enseñó que el verdadero "diablo" era la humanidad o las "Fuerzas Grises", que se entendían como representantes del compromiso y la conformidad típicos de las masas. [37]
Como lo indica el nombre del grupo, La Iglesia del Proceso del Juicio Final, la Iglesia enseñó una forma de milenialismo . [11] Según la escatología del Proceso, las cuatro divinidades separadas se unificarían en los últimos tiempos. [11] Moore vio la reconciliación de los opuestos en Mateo 5:44 , donde Cristo les dice a sus seguidores que amen a sus enemigos. [37] Moore enseñó que el enemigo de Cristo era Satanás, y que la "reunión de los dioses" se lograba a través del amor. [37]
La vida comunitaria de los miembros de la Iglesia estaba estrictamente regulada. [30] Entre los miembros del grupo, el sexo y el uso de drogas y alcohol (con excepción de la cafeína y la nicotina ) estaban estrictamente racionados, considerándose estas prácticas como una distracción del trabajo espiritual. [36] A diferencia de otros grupos satánicos activos durante el mismo período, la Iglesia del Proceso no practicaba magia . [30] La Iglesia del Proceso se opuso firmemente a la vivisección . [dieciséis]
La Iglesia celebró rituales públicos similares a las prácticas cristianas, como bautismos, matrimonios y una reunión semanal denominada Asamblea Sabática. [11] Los bautismos se realizaban en cada elevación de estatus en la jerarquía de la Iglesia. [11] Los proceseos cantaban himnos solemnes a las cuatro deidades durante las asambleas. [37]
El grupo utilizó un símbolo parecido a la esvástica ("el signo P") como insignia. [35] El símbolo tenía cuatro letras P superpuestas y también se consideraba que representaba las trompetas de los cuatro "Grandes Dioses". [35] El grupo también utilizó un segundo símbolo, "el Signo de la Unión", que presentaba la letra Alfa dentro de la letra Omega, representando la relación sexual del hombre Lucifer con la mujer Jehová. [35]
En 1989 y 1990, varios ex miembros de la Iglesia intentaron recrearlo en Round Lake , Nueva York. [31] También hubo informes de un grupo de avivamiento con base en Yorkshire , Inglaterra. [31]
En 2009, Adam Parfrey señaló que la Iglesia del Proceso original "goza de influencia cultural". [38] El grupo de funk estadounidense Funkadelic incluyó un extracto de "Process Number Five on Fear" del grupo en las notas de su álbum de 1971 Maggot Brain . [39] El grupo de música industrial Skinny Puppy lanzó un álbum titulado The Process que contenía letras que defendían temas anti-vivisección. [38] Los rituales de la Iglesia del Proceso fueron adoptados y utilizados más tarde por la banda Psychic TV y el grupo que se formó a su alrededor, Thee Temple ov Psychick Youth (TOPY). [38] Varios miembros de TOPY habían estado involucrados previamente con la Iglesia del Proceso. [40] La banda estadounidense Sabbath Assembly, formada en 2009, grabó tres álbumes que consistían en reinterpretaciones de himnos de la Iglesia. [41] [42] [43] Genesis P-Orridge actuó como vocalista invitada en uno de esos discos. [42] Alessandro Papa fundó la Nueva Orden Procesiana en Italia en 2014 grabando el álbum Himnos a los grandes dioses del universo con amigos y artistas invitados. El fundador de Integrity , Dwid Hellion, fundó el sello The Holy Terror of the Final Judgment, lanzando música de muchas bandas influenciadas por el Proceso. Holy Terror y los artistas asociados incluyen a los propios Integrity (que lanzaron el álbum Humanity is the Devil basado en Process Writ en 1996), Gehenna (banda) , Rot In Hell, Psywarfare, Lay It on the Line , Ringworm , Sutekh Hexen y otros. [44]
Los escritos de Robert de Grimston y el Auto de la Iglesia del Proceso han sobrevivido durante mucho tiempo al culto original. Su 'Información para los hermanos' (esos discursos destinados a los miembros de la iglesia en ese momento) están ampliamente disponibles en línea. [45] Una discusión detallada sobre la Iglesia del Proceso moderna apareció en Disinfo en julio de 2015. [46] Genesis P-Orridge trabajó con Timothy Wyllie, miembro de la iglesia desde hace mucho tiempo, para producir un libro con reproducciones de las revistas de la iglesia y reminiscencias de varios miembros. Fue publicado como Amor, sexo, miedo, muerte: la historia interna de la Iglesia del Proceso del Juicio Final por Feral House en 2009. [47]