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Iglesia de San Miguel Arcángel

La Iglesia de San Miguel Arcángel es una iglesia católica romana ubicada en el pueblo de Ixmiquilpan , Hidalgo, México. Construida en el siglo XVI, la iglesia es famosa por sus intrincados murales que representan temas religiosos y seculares, así como por su fusión de estilos arquitectónicos europeos e indígenas. Esta iglesia y sus obras de arte son un ejemplo fundamental del sincretismo cultural y religioso presente en la sociedad indígena posterior a la conquista y brindan una idea de la identidad poscolonial de los pueblos indígenas.

Historia

La construcción de la Iglesia de San Miguel Arcángel en Ixmiquilpan puede entenderse como un síntoma directo de la conquista española y sus posteriores esfuerzos cristianizadores. A la llegada de los franciscanos , y eventualmente de los agustinos , en la década de 1540, las sociedades indígenas presenciaron la cristianización de la zona. [1] La construcción de esta iglesia probablemente se llevó a cabo rápidamente en los años posteriores; los historiadores datan su construcción entre 1550 y 1560 y la pintura de los murales entre 1569 y 1572 [2] utilizando mano de obra indígena forzada local supervisada por Fray Andrés de la Mata de Barrios. Tales programas de cristianización y prácticas de trabajo indígena forzoso fueron estándar en este período; sin embargo, esta iglesia sigue siendo una anomalía extraordinaria debido a su contenido iconográfico único que cruza los límites de lo que la iglesia y la Corona española consideraron aceptable durante el primer siglo turbulento de la imposición cristiana. [3]

La prominencia de la iconografía azteca prehispánica en los murales de esta iglesia en un período de persecución religiosa extrema se comprende mejor en el contexto de la guerra chichimeca en curso (1550-1590) que coincidió con su construcción. En la segunda mitad del siglo XVI, Chichimeca fue una preocupación importante para los habitantes predominantemente hñahñu/otomíes del Valle del Mezquital . Estas tribus sedentarias estaban en constante guerra con las tribus nómadas chichimecas a medida que se producía la expansión de la misión agustiniana. [4] Esta guerra fue finalmente movilizada por la Corona española cuando sus misiones agustinas fueron sometidas a incursiones de las tribus chichimecas; Además, la existencia de los chichimecas se entendió como la antítesis de los esfuerzos evangelizadores de los agustinos, ya que los españoles consideraban su forma de vida satánica, pagana y bárbara. [5] La ubicación misma de Ixmiquilpan—y, por extensión, la Iglesia de San Miguel Arcángel—estaba estratégicamente ubicada en la frontera chichimeca y limita con los pueblos sedentarios y nómadas. En este sentido, conventos como este eran un potencial lugar de refugio en caso de un ataque chichimeca. [6]

La psicomaquia presente en los murales, es decir, la lucha entre el bien y el mal, los vicios y las virtudes, los ángeles y los demonios [7] , sirve para inculcar la idea de un cristianismo triunfante sobre los paganos chichimecas influenciados por Satán. [8] Es en este sentido que la iglesia y sus obras de arte pueden entenderse como una forma de propaganda para antagonizar aún más a las tribus chichimecas con la base evangelizadora fundamental. El sincretismo del arte y los temas europeos con la iconografía azteca anterior a la conquista legitimaría aún más la campaña de propaganda. En el contexto de la guerra de la frontera norte, este programa funcionaría como propaganda de la “guerra justa” contra los chichimecas, al presentar una exhibición tipológica donde las deidades indígenas hacen eco de figuras cristianas. [9]

Contenido de los Murales

La pintura mural de la iglesia.

Los murales de las paredes de la iglesia representan seres humanos y animales en un estilo naturalista europeo . [10]   Sin embargo, a diferencia de las imágenes estáticas típicas del arte europeo del siglo XVI, los murales están claramente vivos, casi todo lo representado interactúa con algo más; Esto tiene que ver en gran medida con que los murales son escenas de batalla. En la banda norte del friso se enfrentan dos grupos. De un lado de la batalla, los caballeros ataviados con trajes militares prehispánicos van armados con lanzas con hojas de obsidiana, algunos tienen cabezas trofeo, ya sea en las manos o en la cintura. En el otro lado de la batalla, hombres vestidos con taparrabos y túnicas están escasamente armados, algunos tienen arcos y flechas y otros están pintados buscando piedras para arrojarlas. El contraste entre los dos es severo y se supone que representa la Guerra Chichimeca . [11]   La Guerra Chichimeca se estaba desarrollando durante la construcción de la iglesia y fue una guerra entre el Imperio español (incluidos los otomíes ) y los chichimecas. Los otomíes son representados como superiores, con atuendos militares tradicionales y las cabezas de sus enemigos en su poder, y se yuxtaponen a los desesperados y patéticos chichimecas, que visten ropa mínima y algunos recogen piedras del suelo para usarlas como únicas armas. El mural evoca la superioridad otomí y cristiana, pero lo más importante es que enseña la inferioridad chichimeca y crea un enemigo común; algo crucial para la unidad entre otomíes y españoles. Los chichimecas y los otomíes tienen una historia de violencia; presumiblemente, esta parte del mural les habría otorgado a los otomíes una buena comprensión de los temas cristianos del bien contra el mal que están al frente de esta escena en particular.

Eleanor Wake teoriza que los pintores se inspiraron en el yaocuicatl, una canción tradicional guerrera nahua registrada en el manuscrito de Cantares Mexicanos. Las líneas de la canción dicen: “Inteligente con la canción, toco mi tambor para despertar a nuestros amigos, incitándolos a realizar acciones con flechas… donde las inundaciones y las llamas se extienden, donde el espíritu del águila brilla, el jaguar gruñe”, La propagación de las inundaciones y las llamas es una referencia a la conquista y la guerra, los cuales son temas comunes representados en los murales de la iglesia. El águila también es un animal importante para los otomíes y cristianos. Se asocia con la valentía, la guerra y la victoria, ya que a menudo se le representa comiendo a su presa, o en el caso de San Miguel Arcángel, sentado encima de un glifo alteptl (el símbolo de la civilización); presumiblemente como protector o símbolo de grandeza. El águila aparece representada con complejos rollos de habla nahua que sobresalen de su boca, en un estilo que mezcla la tradición europea del habla que sale de la boca del hablante y el uso de rollos de habla nahua para registrar lo que se dice, en un ejemplo de arte. sincretismo. [12]   El águila está asociada con el sol, la luz, el día y la vida, y en este verso se contrasta con el leopardo, que representa la luna, la oscuridad, la noche y la muerte. [13]   Ambos animales se representan varias veces a lo largo de los murales y su presencia alimenta las interpretaciones cristianas del bien contra el mal una vez más, y la personificación del cielo y el infierno.

La Iglesia de San Miguel de Arcángel alberga murales que fueron una pieza de propaganda muy importante para los frailes agustinos que trabajaban para convertir a las poblaciones indígenas al cristianismo. Los murales fueron pintados por artesanos indígenas y representaban guerras prehispánicas con elementos subyacentes de alegoría cristiana. Dado que los murales fueron pintados por la población indígena, se estableció una conexión entre su historia y la iglesia, probablemente fortaleciendo sus vínculos con los conquistadores españoles y el cristianismo en general. [14]

Referencias

  1. ^ Brenišínová, Monika. “Pinturas Murales de Ixmiquilpan. Barbarie y Civilización”. Etnología Actualis 19, núm. 2: 81-118.
  2. ^ Despierta, Leonor. "Libros sagrados y cantos sagrados de tiempos pasados: Obtención de las pinturas murales de San Miguel Arcángel Ixmiquilpan". Estudios de Cultura Náhuatl 31 (2000).
  3. ^ Despierta, Leonor. "Libros sagrados y cantos sagrados de tiempos pasados: Obtención de las pinturas murales de San Miguel Arcángel Ixmiquilpan". Estudios de Cultura Náhuatl 31 (2000).
  4. ^ Jackson, Robert H. “4 La Guerra Santa contra los chichimecas: la serie de murales de la iglesia de Ixmiquilpan”. En Conflicto y conversión en el México central del siglo XVI , (Leiden, Países Bajos: Brill, 2012), DOI: https://doi.org/10.1163/9789004251212_005
  5. ^ Jackson, Robert H. “4 La Guerra Santa contra los chichimecas: la serie de murales de la iglesia de Ixmiquilpan”. En Conflicto y conversión en el México central del siglo XVI , (Leiden, Países Bajos: Brill, 2012), DOI: https://doi.org/10.1163/9789004251212_005
  6. ^ Jackson, Robert H. “4 La Guerra Santa contra los chichimecas: la serie de murales de la iglesia de Ixmiquilpan”. En Conflicto y conversión en el México central del siglo XVI , (Leiden, Países Bajos: Brill, 2012), DOI: https://doi.org/10.1163/9789004251212_005
  7. ^ Hernández, Arturo Vergara. Las pinturas del templo de Ixmiquilpan . Pachuca: Universidad Autónoma del Estado de Hidalgo, 2010.
  8. ^ Jackson, Robert H. “4 La Guerra Santa contra los chichimecas: la serie de murales de la iglesia de Ixmiquilpan”. En Conflicto y conversión en el México central del siglo XVI , (Leiden, Países Bajos: Brill, 2012), DOI: https://doi.org/10.1163/9789004251212_005
  9. ^ Torres, Mónica Domínguez. Marcos para la conversión: La asimilación de motivos autóctonos en la decoración monástica de la Nueva España (1540-1580) . Toronto: Prensa de la Universidad de Toronto, 2004.
  10. ^ Despierta, Leonor. "Libros sagrados y cantos sagrados de tiempos pasados: Obtención de las pinturas murales de San Miguel Arcángel Ixmiquilpan". Estudios de Cultura Náhuatl 31 (2000).
  11. ^ Brenišínová, Monika. “Pinturas Murales de Ixmiquilpan. Barbarie y Civilización”. Etnología Actualis 19, núm. 2: 81-118.
  12. ^ Despierta, Leonor. "Libros sagrados y cantos sagrados de tiempos pasados: Obtención de las pinturas murales de San Miguel Arcángel Ixmiquilpan". Estudios de Cultura Náhuatl 31 (2000).
  13. ^ Brenišínová, Monika. “Pinturas Murales de Ixmiquilpan. Barbarie y Civilización”. Etnología Actualis 19, núm. 2: 81-118.
  14. ^ Mickey, Abel‐Turby (1996) Los agustinos y franciscanos del nuevo mundo en oposición filosófica: la declaración visual, Colonial Latin American Review, 5:1, 7-23, DOI: 10.1080/10609169608569875

20°28′57″N 99°13′07″O / 20.48262°N 99.21853°W / 20.48262; -99.21853