La Iglesia del Proceso del Juicio Final , también conocida como la Iglesia del Proceso , fue un grupo religioso británico establecido en 1966 y disuelto en la década de 1970. Sus fundadores fueron la pareja inglesa Mary Ann MacLean y Robert de Grimston , quienes difundieron las prácticas del grupo en partes del Reino Unido y Estados Unidos a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970. Las creencias de la Iglesia del Proceso han sido descritas como "una especie de teología neognóstica ". [1]
MacLean y de Grimston se conocieron inicialmente como miembros de la Iglesia de la Cienciología a principios de la década de 1960; el dúo fue expulsado de la Iglesia en 1962 y se casó al año siguiente. Comenzaron un breve grupo disidente de la Cienciología llamado Análisis de Compulsiones, que incorporó nuevos elementos religiosos; esto se convirtió en la Iglesia del Proceso, que se estableció en Londres en 1966. Sus miembros inicialmente vivieron en una comuna en Mayfair , al oeste de Londres, antes de mudarse a Xtul en la península de Yucatán en México . Más tarde establecieron una base de operaciones en los Estados Unidos en Nueva Orleans . Los fiscales que investigaban los asesinatos de Los Ángeles cometidos por la Familia Manson en 1969 sugirieron que existían vínculos entre Charles Manson y la Iglesia del Proceso, y a pesar de que la conexión no estaba probada, las acusaciones posteriormente dañaron la reputación de la Iglesia.
Entre los autores que han escrito sobre el grupo se encuentran Ed Sanders , el periodista Maury Terry y, a principios de la década de 1970, el sociólogo William Sims Bainbridge . En 1974, MacLean y de Grimston se separaron. Este último intentó continuar con el grupo con un pequeño grupo de seguidores, pero este se disolvió en 1979. MacLean conservó la lealtad de la mayoría de los miembros de la Iglesia, reformando más tarde el grupo como la Iglesia Fundacional del Milenio (y una serie de otros nombres), que se centraba explícitamente en la fe cristiana. En 1982, la Fundación Fe de Dios trasladó su base a Utah , donde estableció un refugio de rescate de animales en Kanab . [2]
Mary Ann MacLean, nacida en 1931, creció en Glasgow. Diversos relatos afirman que pasó un año en Estados Unidos, mantuvo una relación con el boxeador Sugar Ray Robinson y trabajó como prostituta de lujo en Londres, al servicio de figuras prominentes del mundo empresarial y político británico. [3] [4]
Robert Moore nació en Shanghái en 1935 y se trasladó a Gran Bretaña cuando era niño. Moore se unió a la Caballería, donde sirvió desde 1954 hasta 1958. [4]
MacLean se unió a la Cienciología y comenzó a trabajar como auditor en la sucursal de Londres de la Iglesia de la Cienciología . En 1962, Maclean y Moore se conocieron por primera vez en la sucursal de Londres. [4] Los dos se separaron de la Iglesia de la Cienciología en 1962 y en 1963 la pareja se casó. [4]
Juntos crearon Compulsions Analysis, un grupo que utilizaba tanto los métodos de Scientology como las ideas del psicólogo Alfred Adler . [5] Para establecer esta empresa, recibieron ayuda financiera de un amigo abogado. [5] Moore cambió su nombre a Robert de Grimston. [4]
Moore distinguió los métodos del Análisis de Compulsiones de los de la Cienciología en que no afirmaba que sus beneficios fueran "infinitos", afirmando que "no estamos ofreciendo superpoderes, sino un medio para que la gente pueda vivir de este lado de manera más efectiva". [6] [7]
En 1966, los clientes habituales de Compulsions Analysis se formaron en un nuevo grupo, The Process, que adquirió un carácter cada vez más religioso. [8] En marzo de 1966, veinticinco miembros de The Process se mudaron a una comuna en 2 Balfour Place en Mayfair , una zona afluente en el West End de Londres . [8] En mayo, el grupo dejó Londres y se mudó a un área remota. [8] El 23 de junio, alrededor de 30 miembros de la Iglesia, acompañados por sus seis perros alsacianos, se mudaron a Nassau en las Bahamas . [8] Desde allí, pasaron el resto del verano buscando una ubicación más permanente. [8]
En septiembre de 1966, los miembros del grupo se mudaron a la Ciudad de México . Consiguieron un viejo autobús y comenzaron a conducir a través de la península de Yucatán en busca de un lugar donde establecerse. [8] Encontraron un lugar conocido como Xtul ; su nombre significaba "el fin" en el idioma maya , y el grupo tomó esto como un presagio de que debían establecerse allí. [8] Se dispusieron a establecer una comunidad, aunque solo permanecerían allí durante un mes. Se enfrentaron a la oposición tanto de los lugareños como de los padres de varios miembros de la Iglesia, que reclutaron grupos antisectas para tratar de recuperar a sus hijos por medios legales. [9] Fue mientras estaban allí que el grupo aclaró su estructura jerárquica, con los De Grimston en la cima, a quienes se referían como "el Omega", seguidos por los considerados maestros, luego sacerdotes, luego profetas y finalmente "mensajeros". [10] [11] A fines de septiembre, un huracán tropical devastó su asentamiento y, aunque algunos de ellos decidieron quedarse, los De Grimston y la mayoría de sus seguidores decidieron irse. [8] La experiencia de Yucatán siguió siendo una parte importante de la mitología de la Iglesia del Proceso. [8] Después de ese punto, habría una división crucial dentro del grupo entre aquellos que habían pasado por la experiencia de Xtul y aquellos que no. [10]
En noviembre de 1966, la mayoría de los miembros del Proceso estaban de vuelta en Londres. [10] Entre finales de ese año y 1967, el Proceso comenzó a funcionar como una iglesia. [10] Se volvió cada vez más evangelizadora y se centró en atraer nuevos miembros. [12] Abrió una biblioteca y una cafetería abierta toda la noche conocida como Satan's Cavern. [10] También comenzó a publicar una revista, al principio titulada The Common Market y más tarde rebautizada como The Process . [10] Las actividades de la Iglesia atrajeron el interés de varias celebridades activas en los ámbitos de la música y el cine, entre ellas Marianne Faithfull . [10]
A principios de la década de 1970, el sociólogo William Sims Bainbridge estudió el grupo y produjo un relato detallado de sus actividades.
En 1967 y 1968, los De Grimstones realizaron varios viajes internacionales más, pasando tiempo en el este de Asia, Estados Unidos, Alemania e Italia; en este último visitaron las ruinas de la Abadía de Thelema en Cefalú , la comuna establecida en la década de 1920 por el ocultista británico Aleister Crowley . [13] Desde finales de 1968 en adelante, comenzaron a pasar la mayor parte de su tiempo en los Estados Unidos. [13] La Iglesia abrió capítulos en muchas ciudades de Estados Unidos, el primero de los cuales fue en Nueva Orleans , donde se establecieron los miembros restantes de la colonia Xtul. [13] Siguieron varios capítulos europeos, en Múnich, Roma y Londres. [13] A principios de la década de 1970 abrió su capítulo más grande, en Toronto , Canadá. [14] Introvigne pensó que en su capacidad máxima, la Iglesia del Proceso tenía "unos cientos de miembros activos". [14]
Durante su existencia, la Iglesia del Proceso atrajo mucha publicidad. [15] En el mito urbano , la Iglesia del Proceso llegó a estar asociada con asesinatos rituales , aunque nunca se encontró evidencia de tal conexión. [16] Se difundieron rumores de que se habían sacrificado varios alsacianos en los alrededores de San Francisco, y que estas acciones a veces se asociaban con la Iglesia del Proceso, que tenía a los alsacianos como mascotas. Estos rumores nunca se confirmaron. [17] Gavin Baddeley relató más tarde que la Iglesia del Proceso "se ha vuelto legendaria, tanto en los anales de la historia hippie como en la tradición satánica". [12]
Se podría argumentar que, debido a sus opiniones extremas y su arrogancia insular, la Iglesia del Proceso era la culpable de las difamaciones y la histeria resultante, pero las consecuencias de esta demanda fallida se hicieron sentir en gran medida en la atenuación de la imagen pública de la secta y el silencio en el diálogo público sobre su historia.
—Adam Parfrey [18]
La policía que investigaba los asesinatos de Tate-LaBianca , perpetrados por miembros de la Familia Manson, sospechaba de una posible conexión entre el líder de la Familia, Charles Manson , y la Iglesia del Proceso. Cuando Vincent Bugliosi , el fiscal del juicio a Manson, le preguntó a Manson si conocía a Moore, respondió: "Lo estás viendo. Moore y yo somos uno y el mismo". [1] [19] Posteriormente, dos miembros de la Iglesia visitaron a Bugliosi para enfatizar que el grupo no tenía nada que ver con Manson o su Familia. [19] [20] Los registros de visitas de Manson indican que al día siguiente recibió la visita de los mismos dos miembros. [19] Luego, la Iglesia incluyó un breve artículo sobre Manson en la edición de 1971 de su revista Death , en el que incluía un breve ensayo del propio Manson junto a otro del escritor católico romano Malcolm Muggeridge . [21]
Bugliosi sugirió más tarde en su libro Helter Skelter que Manson pudo haber tomado prestado filosóficamente de la Iglesia del Proceso. [19] [20] Aunque nunca se comprobó ninguna conexión entre la Iglesia del Proceso y Manson, la reputación del grupo se vio dañada por la asociación. [22] El número de donaciones recibidas comenzó a disminuir y los miembros de la Iglesia a veces recibían abusos en público. [22] Para cambiar la imagen del grupo, sus líderes restaron importancia a su imagen de vestimentas negras y alsacianos y presentaron una interpretación más suave de su doctrina de las cuatro divinidades para limitar los elementos satánicos. [14]
En su libro de 1972 The Family , Ed Sanders alegó que Manson había sido miembro de la Iglesia del Proceso, citando como evidencia el hecho de que Manson alguna vez vivió en la misma calle que la ubicación de la Iglesia en San Francisco. [23] Ese año, la Iglesia emprendió acciones legales contra Sanders y su editor estadounidense EP Dutton en el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito Norte de Illinois ; la acusación fue posteriormente retractada de futuras impresiones de The Family . [24] También emprendió acciones legales contra el editor británico del libro, aunque en un tribunal británico, el editor ganó el caso. [25] A fines de la década de 1970, cuando la Iglesia misma se había disuelto, era común que la literatura antisatanista alegara que Manson era miembro del grupo y que ambos estaban vinculados a sacrificios de sangre. [26] En su libro de 1974 America Bewitched , el autor Daniel Logan citó a la Iglesia del Proceso junto con Manson, la Iglesia de Satán y el ocultista británico Aleister Crowley . [27] El periodista Maury Terry vinculó a la Iglesia del Proceso con Ordo Templi Orientis y afirmó que ambos eran parte de una gran conspiración satánica en su libro de 1987 The Ultimate Evil . [28] Los críticos se mostraron escépticos ante las afirmaciones de Terry; Baddeley describió a Terry como "un reportero sensacionalista con olfato para las buenas historias de miedo" [12] —vinculado
Los miembros del movimiento LaRouche también respaldaron las afirmaciones sobre la vinculación de la Iglesia del Proceso a una vasta conspiración satánica y a una amplia gama de crímenes . [29]
Un relato detallado de la historia y la vida dentro de la Iglesia del Proceso, tal como lo cuenta un observador participante, se encuentra en el libro de William S. Bainbridge Satan's Power . Bainbridge, sociólogo, se encontró con la Iglesia del Proceso en 1970, mientras estudiaba Cienciología. [25] Bainbridge había realizado varios meses de trabajo de campo con el grupo a principios de la década de 1970, particularmente en su sucursal de Boston. [18] Su observación tuvo lugar en gran parte en 1970-71, cuando era un miembro activo del grupo, pero se volvió episódica entre 1972 y 1974. [14] En su libro, disfrazó los nombres de las personas para preservar sus identidades. [18] Adam Parfrey señaló que Bainbridge proporcionó una "visión más imparcial" de la Iglesia que la proporcionada por personas como Sanders y Terry. [18] El estudio de Bainbridge fue descrito más tarde como "la principal fuente de información" sobre el grupo por La Fontaine [ ¿quién? ] . [30]
La relación entre MacLean y De Grimston se volvió tensa; De Grimston había comenzado una relación con una mujer más joven, Morgana, que más tarde se convertiría en su tercera esposa. [14] También estaban en desacuerdo sobre la dirección de la Iglesia del Proceso; MacLean creía que debían declarar que la fase "satánica" había terminado, para ser reemplazada por una fase "cristiana", aunque De Grimston no estaba de acuerdo. [14] En 1974, los De Grimston se separaron. [14] De Grimston se llevó a una minoría de los miembros del grupo con él, buscando continuar con la Iglesia del Proceso de una manera similar a su forma original, aunque abandonó el proyecto en 1979, cuando se dedicó profesionalmente a los negocios. [31]
La mayoría de los miembros de la Iglesia mantuvieron su lealtad a MacLean. [2] Ella renombró la Iglesia como la Iglesia Fundacional del Milenio, que en 1977 se convirtió en la Fe Fundacional del Milenio, y en 1980 en la Fe Fundacional de Dios; los seguidores generalmente se referían a ella simplemente como "La Fundación". [2] El grupo se definía a sí mismo como "una iglesia cristiana" que requería que sus miembros creyeran en la Trinidad, la divinidad de Jesucristo y su segunda venida. [2] También promovía un ministerio de sanación que estaba influenciado por el pentecostalismo . [2] Al igual que la Iglesia del Proceso, la membresía estaba organizada de acuerdo con un sistema jerárquico de grados, y estaba dirigida por un Consejo de Luminarias de nueve miembros. [2] El principal colaborador de MacLean en el grupo fue Timothy Wyllie, miembro de la Iglesia desde hacía mucho tiempo. En 1977, fundó un grupo en la ciudad de Nueva York llamado la Unidad, que consideraba parte de la Fundación. MacLean no estuvo de acuerdo con esta medida y demandó a Wyllie, aunque ella perdió. La Unidad pronto se disolvió. [2] Wyllie luego siguió una carrera independiente en el ambiente de la Nueva Era , con un enfoque en la comunicación con extraterrestres, ángeles y delfines. [2]
En 1982, la Fundación Fe de Dios trasladó su base a Utah , donde estableció un refugio de rescate de animales en Kanab . [2] En 1993, la organización cambió su nombre a Best Friends Animal Society ; eliminó toda referencia a ideas religiosas de sus estatutos. [2] En 2004, un artículo destacado en Rocky Mountain News reveló públicamente los orígenes de Best Friends en la Iglesia del Proceso. [32] En 2005, MacLean murió y la gestión de su organización benéfica quedó en manos de su segundo marido, Gabriel De Peyer, un ex miembro de la Iglesia Fundación Fe de Dios. [33]
Varios comentaristas han descrito a la Iglesia del Proceso como una religión, [34] y también se la ha caracterizado como un nuevo movimiento religioso . [10] Ha habido cierto debate sobre si categorizar a la Iglesia del Proceso como una forma de satanismo o no; el antropólogo Jean La Fontaine señaló que era "difícil decidir si era una organización verdaderamente satanista". [15] Las creencias de la Iglesia del Proceso han sido descritas como "una especie de teología neo-gnóstica ". [1]
En la fase inicial de las creencias del grupo, Moore y MacLean enseñaron que sólo había una divinidad suprema, Dios, y el enfoque de las actividades del grupo era transformar aquellos aspectos de la naturaleza humana que desafiaban a Dios. [11] Muchas de las prácticas terapéuticas o "procesos" (de ahí el nombre) y conceptos del grupo se derivaban de la Cienciología, incluido el término "procesamiento". [11] En estas sesiones de terapia, el grupo utilizó un medidor electrónico llamado "P-Scope", que se basaba en el E-meter de Scientology . [35]
En 1967, Moore introdujo la noción de cuatro divinidades en las creencias del grupo. [11] La Iglesia del Proceso predicaba la existencia de cuatro dioses, que no eran considerados entidades literales sino realidades internas que existían dentro de cada personalidad humana. [30] En consecuencia, estas deidades no eran adoradas. [30] Los nombres de sus deidades provenían de la religión judeocristiana tradicional. [30] Se les conocía como Jehová, Lucifer, Satanás y Cristo, y se los denominaba colectivamente los "Grandes Dioses del Universo". [8] La Iglesia afirmaba que "Jehová es fuerza. Lucifer es luz. Satanás es separación. Cristo es unificación". [36]
Cada miembro recibió instrucciones de seguir al dios o dioses que mejor se adaptaran a él. [36] Cada individuo era entendido como una combinación de dos de estos dioses. [30] La Iglesia enseñaba que la personalidad y las relaciones de un individuo podían explicarse haciendo referencia a los dioses que manifestaba. [30] Moore, por ejemplo, se describía a sí mismo como una mezcla de rasgos luciferinos y cristianos, mientras que MacLean se consideraba a sí misma como una combinación de rasgos jehovanianos y satánicos. [36] Ninguna de las deidades era considerada malvada, sino "patrones básicos de la realidad humana". [37] Moore enseñaba que el verdadero "diablo" era la humanidad o las "Fuerzas Grises", que se entendían como representantes del compromiso y la conformidad típicos de las masas. [37]
Como lo indica el nombre del grupo, La Iglesia del Proceso del Juicio Final, la Iglesia enseñaba una forma de milenarismo . [11] Según la escatología del Proceso, las cuatro divinidades separadas se unificarían en los tiempos finales. [11] La reconciliación de los opuestos fue vista por Moore en Mateo 5:44 , donde Cristo les dice a sus seguidores que amen a sus enemigos. [37] Moore enseñó que el enemigo de Cristo era Satanás, y la "reunificación de los dioses" se logró a través del amor. [37]
La vida comunitaria de los miembros de la Iglesia estaba estrictamente regulada. [30] Entre los miembros del grupo, el sexo y el uso de drogas y alcohol (con excepción de la cafeína y la nicotina ) estaban estrictamente racionados, y estas prácticas se consideraban una distracción del trabajo espiritual. [36] A diferencia de otros grupos satánicos activos durante el mismo período, la Iglesia del Proceso no practicaba la magia . [30] La Iglesia del Proceso se oponía firmemente a la vivisección . [16]
La Iglesia celebraba rituales públicos similares a las prácticas cristianas, como bautismos, matrimonios y una reunión semanal llamada la Asamblea Sabática. [11] Los bautismos se realizaban en cada elevación de estatus en la jerarquía de la Iglesia. [11] Los proceseanos cantaban himnos solemnes a las cuatro deidades durante las asambleas. [37]
El grupo utilizó un símbolo parecido a una esvástica ("el signo P") como insignia. [35] El símbolo tenía cuatro letras P superpuestas, y también se consideraba que representaba las trompetas de los cuatro "Grandes Dioses". [35] El grupo también utilizó un segundo símbolo, "el Signo de la Unión", que presentaba la letra Alfa dentro de la letra Omega, representando la relación sexual del Lucifer masculino con el Jehová femenino. [35]
En 1989 y 1990, varios ex miembros de la Iglesia intentaron recrearla en Round Lake , Nueva York. [31] También hubo informes de un grupo de avivamiento con sede en Yorkshire , Inglaterra. [31]
En 2009, Adam Parfrey señaló que la Iglesia del Proceso original "goza de influencia cultural". [38] El grupo de funk estadounidense Funkadelic incluyó un extracto de "Process Number Five on Fear" del grupo en las notas de su álbum de 1971 Maggot Brain . [39] El grupo de música industrial Skinny Puppy lanzó un álbum titulado The Process que contenía letras que defendían temas anti-vivisección. [38] Los rituales de la Iglesia del Proceso fueron adoptados y utilizados más tarde por la banda Psychic TV y el grupo que se formó a su alrededor, Thee Temple ov Psychick Youth (TOPY). [38] Varios miembros de TOPY habían estado involucrados previamente con la Iglesia del Proceso. [40] La banda estadounidense Sabbath Assembly, formada en 2009, grabó tres álbumes que consistían en himnos de la Iglesia reinterpretados. [41] [42] [43] Genesis P-Orridge actuó como vocalista invitada en uno de esos discos. [42] Alessandro Papa fundó New Processean Order en Italia en 2014 al grabar el álbum Hymns to the Great Gods of the Universe con amigos invitados y artistas invitados. El fundador de Integrity, Dwid Hellion, fundó el sello The Holy Terror of the Final Judgment, lanzando música de muchas bandas influenciadas por Process. Holy Terror y los artistas asociados incluyen a Integrity (que lanzó el álbum Humanity is the Devil basado en Process Writ en 1996), Gehenna (banda) , Rot In Hell, Psywarfare, Lay It on the Line , Ringworm , Sutekh Hexen y otros. [44]
Los escritos de Robert de Grimston y el Mandato de la Iglesia del Proceso han sobrevivido durante mucho tiempo al culto original. Su 'Información de los Hermanos' (los discursos destinados a los miembros de la iglesia en ese momento) están ampliamente disponibles en línea. [45] Una discusión detallada de la Iglesia del Proceso moderna apareció en Disinfo en julio de 2015. [46] Genesis P-Orridge trabajó con Timothy Wyllie, un miembro de la iglesia de larga data, para producir un libro que presenta reproducciones de las revistas de la iglesia y reminiscencias de varios miembros. Fue publicado como Love, Sex, Fear, Death: The Inside Story of The Process Church of the Final Judgment por Feral House en 2009. [47]