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Ibrahim al-Halabi

Burhān ad-Dīn Ibrāhīm ibn Muḥammad ibn Ibrāhīm al-Ḥalabī (برهان الدين ٳبراهيم بن محمد بن ٳبراهيم الحلبى) fue un jurista islámico ( faqīh ) que nació alrededor de 1460 en Alepo y que murió en 1549 en Estambul. Su reputación como uno de los legistas más brillantes de su tiempo se basa principalmente en su obra titulada Multaqā al-Abḥur , que se convirtió en el manual estándar de la escuela Ḥanafī de derecho islámico en el Imperio Otomano.

Vida

No se conocen muchos detalles sobre la vida de Ibrāhīm al-Ḥalabī, y las fuentes contemporáneas disponibles sólo ofrecen un esbozo de su carrera. Has (1981) presenta todos los hechos conocidos, [2] y prácticamente todos ellos se encuentran en una única fuente, el diccionario biográfico al-Shaqā'iq al-Nu‛māniyya compilado por Ṭāshköpri-Zāda (fallecido en 1561).

La nisba de Al-Ḥalabī se refiere a su origen en Alepo (en árabe, Ḥalab), entonces parte del sultanato mameluco , donde nació alrededor de 1460. Recibió su educación inicial en ciencias islámicas en su ciudad natal, y también asistió a conferencias en Damasco. Esto lo calificó para trabajar durante algún tiempo como líder de oración ( imām ) y orador ( khaṭīb ) en Alepo.

A finales del siglo XV se trasladó a El Cairo, capital del sultanato mameluco, para proseguir sus estudios. Allí probablemente asistió a clases en la Universidad de al-Azhar , que impartía un programa de jurisprudencia Ḥanafī. También estudió con el famoso erudito y prolífico autor Jalāl al-Dīn al-Suyūṭī (fallecido en 1505), famoso por sus estudios sobre el tafsīr y el ḥadīth .

Alrededor del año 1500, al-Halabī se trasladó a Estambul, capital del Imperio otomano. Al parecer, sus cualificaciones académicas no tardaron en ser reconocidas y ocupó los puestos de imán y khaṭīb en varias mezquitas, hasta que finalmente fue designado para los mismos puestos en la prestigiosa mezquita Fātiḥ . También fue nombrado profesor en la nueva Dār al-Qurrā' (Casa de los Recitadores) establecida por el jeque al-Islām Sa‛dī Chelebī (fallecido en 1539). Fue en Estambul donde al-Halabī escribió y publicó su obra más famosa, Multaqā al-Abḥur (ملتقى الأبحر). [3]

Habiendo vivido la mayor parte de su vida en Estambul y habiendo alcanzado reputación entre sus contemporáneos como uno de los más grandes juristas de su época, al-Ḥalabī murió a la edad de noventa años en el año 1549. Está enterrado en el barrio de Edirnekapı de Estambul.

El diplomático e historiador austríaco Joseph von Hammer-Purgstall (1774-1856) incluye a al-Ḥalabī entre sus diez primeros «legistas profundos» del siglo XVI, la edad de oro otomana. [4]

Obras

Has presenta una lista extensamente anotada de los escritos de al-Ḥalabī. [5] Esta lista contiene importantes adiciones y correcciones a listas anteriores, en particular la proporcionada por Brockelmann. [6] Aparte de Multaqā al-Abḥur (sobre el cual ver las siguientes secciones), los otros libros y tratados que se sabe que fueron escritos por al-Ḥalabī se enumeran a continuación.

Dos obras de al-Ḥalabī ganaron amplia difusión como manuales escolares , debido al árabe sencillo en que están escritas:

Otras tres obras extensas probablemente se originaron como notas de trabajo hechas por al-Ḥalabī durante sus estudios de jurisprudencia Ḥanafī:

Otras obras menos conocidas son:

Un aspecto notable de las opiniones conservadoras de al-Ḥalabī es su oposición a la filosofía y las obras de Ibn ‛Arabī (fallecido en 1240), el místico sufí . Esto tomó la forma de dos largos tratados que contenían duras críticas a la famosa obra de Ibn ‛Arabī Fuṣūṣ al-Ḥikam , y otro tratado contra las prácticas sufíes extremas como la danza ( raqṣ ) y el giro ( dawarān ):

Los tratados más convencionales sobre cuestiones jurídicas arcanas son:

Las siguientes obras se encuentran entre las que se han atribuido erróneamente a Ibrāhīm al-Ḥalabī: [13]

ElMultaqa

La obra más famosa de Al-Ḥalabī se titula Multaqā al-Abḥur "Confluencia de los mares", completada por el autor el 23 de Rajab de 923 (11 de septiembre de 1517). [20] La obra es una condensación de una serie de compilaciones estándar anteriores de jurisprudencia Ḥanafī (los "mares" del título). El autor señala claramente dónde concuerdan estas fuentes y dónde no, y proporciona orientación indicando qué opiniones legales, en su opinión, son las más correctas ( aṣaḥḥ ), las más sólidas ( aqwā ) o las preferibles ( arjaḥ ), e indicando qué opinión se prefiere en la opinión legal formal ( al-mukhtār li-l-fatwā ). [21]

Generalmente conocida como Multaqā (en turco, Mülteka ), la obra es completa pero concisa, [22] y está escrita en un estilo simple. Estas cualidades le valieron una reputación como un libro de referencia conveniente entre los jueces, y lo convirtieron en un libro de texto estándar en las madrasas otomanas desde el reinado del sultán Sulaymān II "el Magnífico" (r. 1520-1566), reemplazando al Kanz al-Daqā'iq de al-Nasafī . [23] El libro mantendría su preeminencia durante tres siglos.

La popularidad de la Multaqā se puede medir por la gran cantidad de comentarios escritos durante los siglos siguientes y por el hecho de que el texto fue traducido al turco. El estatus canónico de la Multaqā también fue señalado por varios observadores europeos, y Farley señaló que "el sultán gobierna sobre los turcos, pero el Corán y la Multeka gobiernan sobre el sultán". [24]

La Multaqā mantuvo su importancia hasta los últimos años del Imperio Otomano. El Mecelle , el código civil otomano promulgado en 1877, incorpora más pasajes traducidos directamente de la Multaqā que de cualquier otra fuente. [25] Además, se produjeron doce ediciones impresas del texto en Estambul entre 1836 y 1898. [26]

El erudito germano-británico Joseph Schacht utilizó la Multaqā como fuente principal para la sección sistemática de su influyente Introducción a la ley islámica (1964). Describe la Multaqā como "una de las últimas y más estimadas declaraciones de la doctrina de la escuela [Ḥanafī], que presenta la ley islámica en su forma final y plenamente desarrollada". [27]

El contenido del Multaqā está organizado según las divisiones convencionales de un libro de leyes Ḥanafī, con los temas principales tratados en 57 libros ( kitāb , enumerados a continuación), y con subdivisiones adicionales en capítulos ( bāb ) y secciones ( faṣl ).

Fuentes

En su breve introducción a la Multaqā , el autor menciona los cuatro textos centrales en los que se basa principalmente su obra. Se refiere a estos textos como al-kutub al-arba‛a “los cuatro libros”; en la tradición Ḥanafī también se los conoce como al-mutūn al-arba‛a “los cuatro textos”. Son:

A los materiales tomados de estas fuentes, al-Ḥalabī añadió (en sus palabras) "todo lo que sea necesario" y "una pequeña porción" respectivamente de otras dos conocidas obras de Ḥanafī:

Estas seis fuentes forman parte de la vasta y compleja red de textos sobre la jurisprudencia Ḥanafī ya existente en ese momento. La naturaleza de las numerosas relaciones intertextuales se puede ilustrar con las fuentes de al-Ḥalabī: el Mukhtaṣar de al-Qudūrī , como indica su título, es una "sinopsis" de obras anteriores; el Mukhtār de al-Mawṣilī es una antología de fatwās, principalmente las de Abū Ḥanīfa (m. 772), el fundador de la escuela Ḥanafī; el Kanz de al-Nasafī es un compendio de su propio Kitāb al-Wāfī , que a su vez está inspirado en el Hidāya de al-Marghinānī ; La Wiqāya de al-Maḥbūbī es un extracto de la Hidāya de al-Marghīnānī , que a su vez es un comentario sobre el popular libro de texto de su propio autor, Bidāyat al-Mubtadi' , que utilizó el Mukhtaṣar de Qudūrī como una de sus dos fuentes principales; finalmente, la Majma‛ de Ibn al-Sā‛ātī se basa en dos fuentes, el Mukhtaṣar de al-Qudūrī y el Manẓūma de Najm al-Dīn Abū Ḥafṣ ‛Umar al-Nasafī (fallecido en 1068). [34]

La característica principal del Multaqā, que le dio al libro su lugar central, es su exhaustividad. Esto hizo que el libro se convirtiera en una especie de " ventanilla única " para los jueces, evitando que tuvieran que adentrarse en la maraña de obras existentes, normalmente mucho más voluminosas, y ahorrándoles así mucho tiempo y esfuerzo. Hay que tener en cuenta aquí que los libros medievales por lo general no están provistos de tablas de contenidos, índices o capítulos y secciones numerados.

Comentarios

Inevitablemente, al convertirse en el manual más popular de jurisprudencia Ḥanafī, la obra de al-Ḥalabī generó su propia plétora de comentarios, supercomentarios y glosas. Se han identificado más de cincuenta obras de este tipo. [35] El comentario más antiguo, de Sulaymān ibn ‛Alī al-Qaramānī (fallecido en 1518), se completó un año después de que se completara la Multaqā , pero no parece que hayan sobrevivido copias del mismo. El comentario más antiguo que aún se conserva fue compuesto en 1587, mientras que el comentario más reciente data de 1862. Los comentarios más consultados son:

Traducciones

Durante el reinado del sultán Ibrāhīm (r. 1640-1648), se realizó una traducción turca del texto de al-Ḥalabī con el comentario de Shaykh-Zāda y con anotaciones añadidas. Se titula Mevkufat , [38] y fue preparada por Muḥammad Mawqūfātī (Mevkufati Mehmed Efendi), por orden del Gran Visir Muṣṭafā Pasha . Las primeras ediciones impresas de esta obra aparecieron en Būlāq (1838) y Estambul (1852), [39] y todavía se publican ediciones impresas modernas del Mevkufat , en escritura latina, en Turquía. [40] También están disponibles varias traducciones turcas modernas del Multaqā , con comentarios nuevos. [41]

En vista del lugar central que adquirió la Multaqā en el sistema legal otomano, como lo señalaron en su momento los observadores europeos, es un hecho curioso que nunca se haya realizado una traducción completa de la misma a un idioma de Europa occidental. D'Ohsson (1788-1824, vol. 5-6) y Sauvaire (1882) ofrecen una traducción al francés de sólo unos pocos capítulos seleccionados. Como señaló Hammer-Purgstall, [42]

"una traducción completa [del Multaqā ] será perfectamente adecuada para un conocimiento más profundo de la legislación civil islámica y del derecho privado otomano".

Véase también

Notas y referencias

  1. ^ Ibrāhīm al-Ḥalabī, Risāla fī Sharaf al-Qurashī Nabiyyinā , Süleymaniye Kütüphanesi, Yazma Bağışlar, 2061, págs. 73-74.
  2. ^ La tesis doctoral de Has (1981) sigue siendo hasta la fecha el único estudio en profundidad disponible sobre la vida y la obra de al-Ḥalabī. Sirvió como fuente principal para el presente artículo. Una versión abreviada se encuentra en Has (1988). Algunos datos adicionales se encuentran en Khan (2014).
  3. ^ "Publicado" se refiere aquí a la fabricación de copias manuscritas. En tierras otomanas, la producción y distribución de grandes cantidades de libros impresos en escritura árabe no comenzó hasta principios del siglo XIX (véase Difusión mundial de la imprenta , 2.6).
  4. ↑ Hammer (1835-1843, vol. 6, pág. 240, n. 4); al-Ḥalabī ocupa el tercer lugar en la lista, después de Kamāl Pasha-Zāda y Abū al-Su‛ūd .
  5. ^ Tiene (1981:109-164).
  6. ^ Brockelmann (G II 432, S II 642).
  7. ^ Todavía se imprimen traducciones modernas al turco de Halebi-i Sağir .
  8. ^ al-Fatāwā al-Tātārkhāniyya (Brockelmann, S II 643), "una de las principales fuentes de referencia para los muftíes otomanos " (Khan 2014:25).
  9. ^ Véase Khan (2014:24-25); Has y Brockelmann no mencionan la obra.
  10. ^ Brockelmann (SI 645 10 ).
  11. ^ Texto mencionado por Brockelmann (S III 1304), no hay más información disponible.
  12. ^ No mencionado por Has o Brockelmann; existente en el manuscrito (Süleymaniye Kütüphanesi, Yazma Bağışlar 2061, págs. 73-74).
  13. ^ Has (1981:162 y ss.). Has también hace referencia a varias otras obras, incorrectamente clasificadas bajo el nombre de Ibrāhīm al-Ḥalabī en el catálogo de la Biblioteca Süleymaniye (Estambul).
  14. ↑ Brockelmann (G II 209, S II 292, adscripción incorrecta; S II 428, fecha de muerte de Ibrāhīm ibn Muṣṭafā al-Ḥalabī). Véase İslâm Ansiklopedisi , vol. 7, págs. 231-233.
  15. ^ Brockelmann (G II 208, S II 287).
  16. ^ Brockelmann (G II 432), atribución errónea a Ibrāhīm al-Ḥalabī; véase Has (1981:82, 162), quien se refiere a Köprülü ms. 720 para el nombre del autor real (no se conocen fechas).
  17. ^ Brockelmann (S II 428δ).
  18. ^ Brockelmann (G II 127).
  19. ^ Brockelmann (G II 212, GI 473).
  20. ^ Esta es la fecha mencionada por Has (1981:193), basándose en la información proporcionada en colofones de "manuscritos fiables", entre ellos Topkapı Sarayı ms. A 890, que es "aparentemente una copia autógrafa". Brockelmann (S II 642) da 933/1526 como fecha de finalización, sin referencia alguna.
  21. ^ La Multaqā no es un código de leyes , un fenómeno que no existe en el Islam tradicional. Como todas las demás obras de fiqh , la Multaqā presenta un resumen comentado de las opiniones de los eruditos anteriores sobre qué es la ley (cuando hay consenso) o qué podría ser (cuando las opiniones difieren).
  22. ^ En un manuscrito típico de tamaño octavo , con amplios márgenes y 19 líneas por página, el texto de la Multaqā ocupa alrededor de 320 páginas.
  23. ↑ Hammer (1815:27-28). Sobre el Kanz de al-Nasafī , utilizado por al-Ḥalabī como una de sus fuentes, véase más abajo. Hammer sitúa la composición del Kanz en el reinado del sultán Muḥammad II "el Conquistador" (r. 1444-1446 y 1451-1481), pero su autor murió en 1310, en Īdhaj , Persia.
  24. ^ Farley (1876:156*).
  25. ^ Aproximadamente el 20 por ciento de los artículos de Mecelle están tomados de la Multaqā (Has 1981:277 y siguientes).
  26. ^ Brockelmann (G II 432, S II 642).
  27. ^ Schacht (1964:112).
  28. ^ Brockelmann (GI 175, SI 295).
  29. ^ Brockelmann (GI 382, ​​SI 657).
  30. ^ Brockelmann (G II 196, S II 263).
  31. ^ Brockelmann (GI 377, SI 646).
  32. ^ Brockelmann (GI 382, ​​SI 658).
  33. ^ Brockelmann (GI 376, SI 644).
  34. ^ Brockelmann (G II 428), título completo al-Manẓūma al-Nasafiyya fī al-Ikhtilāfāt . Este al-Nasafī no debe confundirse con Ḥāfiẓ al-Dīn Abū al-Barakāt al-Nasafī (m. 1310), autor del Kanz .
  35. ^ Tiene (1981:219 y sigs.).
  36. ^ Brockelmann (G II 432e, S II 643e).
  37. ^ Brockelmann (G II 432f, S II 643f)
  38. ^ El título significa "propiedades mantenidas en manos muertas por un fideicomiso perpetuo (para usos piadosos)", del árabe mawqūfāt (Redhouse 1968:767).
  39. ^ Brockelmann (G II 432, S II 643 2 ).
  40. ^ Véase Davudoğlu (2013 [1980]).
  41. ^ Véase Uysal (2000 [1968]), Vanlıoğlu (2011).
  42. ^ Hammer(1815:28), "eine volkommene Uebersetzung desselben, ... [wird] zu einer gründlicher Kenntnis der islamitischen bürgerlichen Gesetzgebung und des osmanischen Privatrechtes vollkommen hinlänglich sein".

Obras citadas

Enlaces externos