Hulleah J. Tsinhnahjinnie [ pronunciación? ] (nacida en 1954) es una fotógrafa, directora de museo, curadora y profesora de la Nación Navajo . Vive en Davis, California . Se desempeña como directora del Museo CN Gorman y enseña en la Universidad de California, Davis .
Hulleah J. Tsinhnahjinnie nació en el clan del oso (Taskigi) de la Nación Seminole y para el clan Tsi'naajínii de la Nación Navajo . Su madre, Minnie June Lee McGirt-Tsinhnahjinnie (1927-2016), [1] era seminola y muskogee y su padre, Andrew Van Tsinajinnie (1916-2000), era navajo. [2] Su padre era un pintor y muralista que estudió en el Studio en Santa Fe, Nuevo México . [3] Tsinhnahjinnie nació en 1954 en Phoenix, Arizona . [4] Creció en las afueras de Scottsdale ; a los 13 años, se mudó a la reserva navajo cerca de Rough Rock . [5] Es ciudadana inscrita en la Nación Navajo . [6]
En 1975, comenzó su educación artística en el Instituto de Artes Indígenas Estadounidenses en Santa Fe. Cuando tenía 23 años, Tsinhanahjinne se mudó al Área de la Bahía de San Francisco para estudiar. En 1978, Tsinhnahjinnie se inscribió en el California College of Arts and Crafts (ahora California College of the Arts ) en Oakland , donde obtuvo una Licenciatura en Bellas Artes en pintura con una especialización en fotografía en 1981. [7] [8]
Obtuvo una maestría en Bellas Artes en Artes de Estudio en la Universidad de California, Irvine en 2002. [8] Durante su estancia en Irvine, centró su trabajo en fotografías y vídeos digitales. Ese mismo año, recibió el premio First Peoples Fund Community Spirit Award.
Ella se ha autoidentificado como lesbiana . [9] [10]
Fue miembro de la junta directiva de la Intertribal Friendship House, en Oakland , y de la American Indian Contemporary Art Gallery, en Oakland. Tsinhanahjinne prefiere mostrar su arte y su pasión a través de boletines, carteles, camisetas y fotografías. Enseñó sus habilidades de fotografía y medios a estudiantes más jóvenes.
Actualmente, Tsinhanahjinne trabaja como profesora de Estudios Nativos Americanos en la Universidad de California, Davis (UC Davis). Durante su trabajo allí, organiza conferencias que tienen como propósito reunir a fotógrafos nativos americanos como ella para discutir temas como la "soberanía visual". Además de ser profesora de la universidad, Tsinhanahjinne es directora del Museo CN Gorman en UC Davis. [11] [8] [10]
Tsinhnahjinnie comenzó su carrera como pintora, pero "recurrió a la fotografía como arma cuando su subjetividad estética/étnica fue atacada". [12] Su obra "juega con su propia autobiografía y lo que significa ser un nativo americano". [13] Su trabajo utiliza la fotografía como un medio para reapropiarse del nativo americano como sujeto. Aunque es fotógrafa, Tsinhnahjinnie a menudo colorea a mano sus fotografías o las usa en collage. [7] También ha utilizado soportes inusuales para su trabajo, como capós de automóviles. Toma sus propias fotografías originales, pero también con frecuencia reestructura fotografías históricas de nativos americanos para comentar la mirada etnográfica de los fotógrafos blancos del siglo XIX. Tsinhnahjinnie también trabaja en cine y video. [14]
"He estado fotografiando durante treinta y cinco años, pero las fotografías que tomo no son para que los blancos vean a los nativos. Tomo fotografías para que los nativos puedan ver a los nativos. Hago fotografías para los nativos".
–Hulleah Tsinhnahjinnie [15]
Utilizando una combinación de fotografía e imágenes digitales con un estilo de fotografía nativo americano contemporáneo, supera los estereotipos, desafía las ideas políticas y crea un espacio para que otros nativos también expresen sus ideas. Su objetivo con su arte no está dirigido a los no nativos, sino que es documentar su experiencia de vida y compartirla con el mundo. En una declaración sobre "Estados Unidos es una tierra robada", Tsinhnahjinnie dice: "... las fotografías que tomo no son para que la gente blanca mire a los nativos. Tomo fotografías para que los nativos puedan mirar a los nativos. Hago fotografías para los nativos". La serie Damn, que escribió en 1977, es la pieza más conocida de Tsinhnahjinnie. A lo largo de la pieza, trabaja con el conocimiento nativo (incluidos chistes humorísticos) para reutilizar imágenes de nativos de la historia colonial al trasladarlas de nuevo a un contexto indígena legítimo.
Veinte años después, en 1994, Tsinhnahjinnie creó una serie llamada "Memorias de una sabia aborigen". Utiliza quince páginas de un diario electrónico para reflexionar sobre la vida con su familia, la política y otras experiencias de vida. El diario está escrito con la idea de llevar al lector en un "viaje al centro de una mente aborigen sin el miedo de ser confrontado por la propia aborigen". El libro comienza en la página "1954" (su año de nacimiento) y continúa profundizando en sus experiencias de vida personal. A través del libro, se escribe a sí misma desde un punto de vista en primera persona para transmitir cómo se ve a sí misma en lugar de los puntos de vista de los demás.
En muchas de sus obras clave de la década de 1990, Tsinhnahjinnie examinó la noción de belleza. Su interés en este tema debe verse en el contexto del "retorno a la belleza" que se estableció en el discurso histórico del arte en el mismo período [16]. En ese momento, los críticos abordaban los tabúes que se habían desarrollado en torno a la belleza en el arte occidental durante el siglo XX y el resurgimiento de la belleza hacia la década de 1990. Si bien estos tabúes fueron debatidos entre los académicos, a menudo se caracterizaron como una reacción posmodernista contra la noción pasada de belleza representada por un cuerpo femenino pasivo. Los artistas de la época estaban navegando por un "retorno a la belleza" que tenía en cuenta estas críticas a la belleza.
Mientras tanto, Tsinhnahjinnie trabajaba desde un contexto cultural en el que la belleza nunca había sido un tabú. Definió la belleza de las mujeres en términos de su empoderamiento, basándose en su propia perspectiva como mujer indígena. El collage de Tsinhnahjinnie When Did Dreams of White Buffalo Turn to Dreams of White Women? (¿Cuándo los sueños de búfalo blanco se convirtieron en sueños de mujeres blancas?) (1990) plantea preguntas sobre las definiciones internalizadas de belleza de las mujeres nativas. [17] Según la tradición lakota, White Buffalo Calf Woman era una mujer excepcionalmente hermosa que introdujo la ceremonia de la pipa al pueblo lakota. El título de esta obra aborda el cambio histórico de una definición indígena de belleza antes de la colonización, representada por White Buffalo Calf Woman, a una neocolonial. [16]