El Huahujing (también romanizado como Hua Hu Ching ) es una obra taoísta , tradicionalmente atribuida a Laozi .
Se afirma que existen dos versiones no relacionadas, un manuscrito parcial descubierto en las cuevas de Mogao , Dunhuang , en China y una traducción inglesa moderna de la tradición oral, mientras que algunos eruditos creen que toda la obra es una obra posterior del siglo IV d.C.
La obra se conoce honoríficamente como Taishang lingbao Laozi huahu miaojing (太上靈寶老子化胡妙經, "El clásico sublime del tesoro supremo y numinoso sobre la conversión de los bárbaros por parte de Laozi").
Tradicionalmente, se dice que Laozi lo escribió con la intención de convertir a los budistas al taoísmo , cuando comenzaron a cruzar desde la India . [ cita necesaria ] A veces se afirma que los taoístas desarrollaron el Huahujing para respaldar uno de sus argumentos favoritos contra los budistas: que después de dejar China hacia Occidente, Laozi había viajado hasta la India , donde se había convertido, o incluso convertido, en el Buda y, por tanto, el budismo , habían sido creados como una rama un tanto distorsionada del taoísmo. [1]
Algunos estudiosos creen que es una falsificación porque no hay referencias históricas hasta principios del siglo IV d.C. Se ha sugerido que el taoísta Wang Fu (王浮) pudo haber compilado originalmente el Huahujing alrededor del año 300 d.C. [2]
En 705, el emperador Zhongzong de Tang prohibió la distribución del texto. [3]
Los emperadores de China organizaron ocasionalmente debates entre budistas y taoístas y otorgaron favor político a los ganadores. [ se necesita aclaración ] Un emperador ordenó que se destruyeran todas las copias en el siglo XIII después de que los taoístas perdieran un debate con los budistas.
Se han descubierto partes de los capítulos 1, 2, 8 y 10 entre los manuscritos de Dunhuang , recuperados de las cuevas de Mogao cerca de Dunhuang y conservados en el Taisho Tripitaka , manuscrito 2139.
Las fechas estimadas para el manuscrito van desde finales del siglo IV o principios del V hasta el siglo VI d.C. Maestros Celestiales del Norte . [4] [2]
Su contenido no tiene relación directa con textos orales posteriores disponibles en inglés. [ se necesita aclaración ]
Se dice que la obra ha sobrevivido en la tradición oral. En 1979 se publicó una traducción completa al inglés del sacerdote taoísta Hua-Ching Ni. Afirmó haber derivado su traducción de la preservación del Huahujing a través de la tradición oral, habiendo sido transmitida a través de generaciones de sacerdotes taoístas.
La traducción de Hua-Ching Ni contiene exactamente el mismo número de capítulos, 81, que su traducción del Tao Te Ching aunque es un poco más larga. Toma la forma de un diálogo narrativo de preguntas y respuestas entre un Príncipe discípulo y su erudito Maestro. Temáticamente el texto cubre gran parte del terreno original del Tao Te Ching aclarando el concepto del Tao . Sin embargo, va mucho más allá al elaborar la relación del taoísmo con otros aspectos de la cultura tradicional china, como la medicina holística, el feng shui , el tai chi y el I Ching , no todos los cuales existían en la época de Laozi. También brinda consejos más detallados sobre filosofía taoísta, meditación y otras prácticas. [5] También incluye alguna reinterpretación para el mundo moderno, por ejemplo, se refiere a las cuatro fuerzas fundamentales de la física moderna, dándoles sus nombres modernos individuales y relacionándolas con las cuatro fuerzas fundamentales identificadas en la filosofía taoísta. [6]
Basado en las enseñanzas de Hua-Ching Ni, Brian Walker ha escrito un texto más breve en inglés que afirma ser el Huahujing . Su versión tiene una forma sobria y poética que recuerda a muchas traducciones del Tao Te Ching . [7]