Los estudios hindúes son el estudio de las tradiciones y prácticas del subcontinente indio (especialmente el hinduismo ) y se consideran un subcampo de la indología . A partir de la filología británica en el período colonial, los estudios hindúes han sido practicados en gran medida por occidentales, debido en parte a la falta de un departamento específico para la religión en el mundo académico indio. [1] Desde la década de 1990, esto ha provocado cierta disidencia entre los hindúes, lo que ha suscitado preguntas en el mundo académico sobre el papel de los estudios hindúes en la creación de imágenes poscoloniales de la India.
Entre 1789 y 1832, la percepción británica de la cultura india cambió por completo. Antes de esa época, los británicos consideraban que los indios estaban desorganizados y carecían de una filosofía coherente. Sin embargo, después de mediados del siglo XIX, el término "hinduismo" se volvió aceptable en el uso inglés para referirse a una estructura religiosa general que se extendía por toda la India. Esto no fue una invención unilateral, ya que los autoidentificados hindúes respondieron al desafío británico con una reapropiación del "hinduismo" y la defensa de su propia cultura. [2]
Los primeros estudios sobre el hinduismo se basaron principalmente en traducciones y comentarios de textos sánscritos , más que en la observación de la vida hindú actual. Este énfasis histórico en la filología ha tenido una fuerte influencia en los estudios hindúes actuales, que a menudo hacen hincapié en el hinduismo de los períodos medieval y clásico.
Cuando Wendy Doniger se involucró en los estudios hindúes, la naturaleza del hinduismo como una categoría única ya estaba en tela de juicio, tras haber sido discutida en The Meaning and End of Religion (1962) de Wilfred Cantwell Smith . En una respuesta al público en general, afirmó en Wilson Quarterly (1991) que el hinduismo podía ser imaginado como un " diagrama de Venn " que en conjunto constituía un todo, o algo similar a la luz, que es a la vez una onda y una partícula . [3]
Desde mediados de los años noventa, algunas universidades han comenzado a ofrecer programas de doctorado en teología hindú. Una de ellas es la Universidad Hindú de América, acreditada por la Alianza Nacional de Escuelas Públicas, que no está reconocida como agencia de acreditación por el Departamento de Educación de Estados Unidos. [4]
A principios de los años 1990, los grupos hindúes norteamericanos comenzaron a protestar por la representación académica de su cultura. [5] Esto comenzó en 1995 con la publicación de Kali's Child , la biografía psicoanalítica de Ramakrishna escrita por Jeffrey Kripal . En 1995, el libro ganó el premio de la Academia Estadounidense de Religión . El libro se volvió controvertido y el propio Kripal se involucró profundamente en la discusión del libro con críticos hindúes y académicos occidentales. [6] [7] Otro psicoanálisis controvertido es Ganesa: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings de Paul B. Courtright . Courtright respondió que no veía nada que surgiera de la crítica hindú que valiera la pena responder; [8] Wendy Doniger, por su parte, dejó rápidamente de responder a las quejas hindúes y, después de ser incitada en una conferencia en Gran Bretaña, canceló una charla en Bengala. [9] En la misma conferencia de Gran Bretaña, Wendy Doniger fue cuestionada sobre sus calificaciones para hablar sobre el hinduismo. Según testigos, ella evitó dar una respuesta cuando se le preguntó si ella misma había sido psicoanalizada. [10]
En 2002, Rajiv Malhotra, fundador de la fundación Infinity, reavivó el debate con una entrada en su blog titulada "RISA Lila - 1: El síndrome del niño de Wendy". [10] En el artículo, Malhotra cuestionó la aplicación del enfoque psicoanalítico freudiano en el estudio del hinduismo y argumentó que este había sido desacreditado entre los psicólogos occidentales y que los académicos no eran psicoanalistas capacitados y que el enfoque no era aplicable a sujetos no occidentales. [11] Publicado en Sulekha.com, el artículo fue ampliamente leído. [11] [12]
En 2007 se publicó Invading the Sacred , un libro escrito por una multitud de profesores, entre ellos Antonio De Nicholas, profesor emérito de filosofía de la Universidad Estatal de Nueva York , el psicoanalista Alan Roland , SN Balagangadhara , Pandita Indrani Rampersad y otros [13], cuyo objetivo era contraanalizar y refutar la narrativa dominante de los estudios hindúes. Anantanand Rambachan escribió que "puede haber pocas dudas sobre la importancia y legitimidad de muchas de las preocupaciones planteadas por los autores de Invading the Sacred sobre el estudio académico del hinduismo en los Estados Unidos". [14]
La crítica hindú a los estudios hindúes occidentales se apoya en los términos etic y emic para explicar lo que falta en las interpretaciones occidentales. Los autores de Invading the Sacred sostienen en general que la perspectiva externa, etic, ha protegido históricamente a los académicos de sentirse afectados por sus juicios. Sin embargo, Shrinivas Tilak escribe que los académicos internos, emic, también deben tener cuidado de evitar los sesgos. [15]
Russell T. McCutcheon , autor de Critics Not Caretakers: Redescribing the Public Study of Religion (Críticos, no guardianes: redescripción del estudio público de la religión ), ha utilizado la controversia como un medio para presentar su propia perspectiva sobre el problema de los de adentro y los de afuera. En su artículo "It's a Lie. There's No Truth in It! It's a Sin!" (Es una mentira. ¡No hay verdad en ello! ¡Es un pecado!"), McCutcheon se centra en la actitud de los académicos, que, en su opinión, están yendo demasiado lejos al tratar de unificar las preocupaciones de los hindúes con sus propios intereses. El propio McCutcheon cree que rechazar las visiones del mundo de los de adentro es esencial si los académicos religiosos aspiran a ser algo más que "discípulos dedicados a un conjunto de voces". [16] Cree que los académicos hindúes deberían dejar claro que están presentando una visión crítica del hinduismo, porque presentar una visión acrítica significa "el fin de las ciencias humanas tal como las conocemos". [17]
Dirigiéndose a eruditos hindúes específicos, McCutcheon se pone del lado de Courtright et al. al sostener la opinión de que "como eruditos tenemos un imperativo intelectual e institucional de, a veces, estudiar a las personas precisamente en formas que no son bien recibidas por ellas". [18] Sin embargo, los autores de Invading the Sacred afirman que critican las evaluaciones occidentales éticas del hinduismo "no porque sean ofensivas o políticamente incorrectas, sino porque son infundadas y falsas". [19]
McCutcheon se sitúa en oposición a Wilfred Cantwell Smith , una de las figuras principales de los estudios religiosos del siglo XX, quien escribió que las tradiciones religiosas siempre deben enseñarse de una manera aceptable para los iniciados. [20] SN Balagangadhara también señala que "algunos de estos 'diálogos' exacerban la violencia; no la reducen". [7]
Sin embargo, la conclusión de Malhotra fue que Wendy Doniger estaba usando su autoridad como académica para invalidar la identidad propia de la cultura: "Los derechos de los académicos individuales deben equilibrarse con los derechos de las culturas y comunidades que retratan, especialmente las minorías que a menudo enfrentan intimidación. Los académicos deben criticar , pero no definir, la religión de los demás". Doniger niega que esté definiendo el hinduismo. [9]
Medios relacionados con los estudios hindúes en Wikimedia Commons