El Himno de Hölderlin "El Ister" ( alemán : Hölderlins Hymne »Der Ister« ) es el título dado a un curso impartido por el filósofo alemán Martin Heidegger en la Universidad de Friburgo en 1942. Se publicó por primera vez en 1984 como volumen 53 del Gesamtausgabe de Heidegger.. La traducción de William McNeill y Julia Davis fue publicada en 1996 por Indiana University Press . Der Ister es un poema de Friedrich Hölderlin , cuyo título hace referencia a un antiguo nombre de una parte del río Danubio .
En 1942, en lo más oscuro de la Segunda Guerra Mundial y el período nacionalsocialista , Heidegger decidió impartir un curso sobre un único poema de Friedrich Hölderlin: " Der Ister ", sobre el río Danubio. El curso exploró el significado de la poesía, la naturaleza de la tecnología, la relación entre la antigua Grecia y la Alemania moderna, la esencia de la política y la vivienda humana. El tercio central del curso de conferencias es una lectura de Antígona de Sófocles . Heidegger emprende esta lectura de Antígona aparentemente debido a la importancia de este texto para captar el significado de la poesía de Hölderlin, pero al hacerlo repite y amplía una lectura que había realizado en un contexto diferente en 1935. En términos de la obra de Heidegger , el libro de 1942 El curso de conferencias es significativo porque es la discusión más sostenida de Heidegger sobre la esencia de la política. Heidegger sólo pudo entregar dos tercios del texto escrito del curso. [1]
El curso de conferencias se divide en tres partes.
El curso de conferencias comienza con una reflexión sobre el origen griego de la palabra " himno ", que significa canto de alabanza, específicamente en alabanza a los dioses, los héroes o los vencedores de la competencia, en preparación del festival. Heidegger cita una línea de Antígona de Sófocles que conecta las formas nominal y verbal de la palabra, y luego indica que el sentido en el que las obras de Hölderlin son himnos debe permanecer inicialmente como una cuestión abierta. [2]
Heidegger centra su atención en la primera línea de " Der Ister ": "¡Ahora ven, fuego!" ¿Qué podría significar esto, si aquí "fuego" indica el sol o el amanecer? ¿Qué podría significar llamar, o tener la vocación para tal llamado, dado que la aurora llegará sea llamado o no? ¿Y qué se entiende por "ahora", al nombrar el momento de tal llamado? A partir de estas preguntas, Heidegger se pregunta qué significa "poetizar", respondiendo que poetizar es siempre inaugurar algo, que poetizar genuinamente es siempre poetizar "de nuevo". Así, el "ahora" de la primera línea habla no sólo del presente, sino también del futuro. [3]
A continuación, Heidegger se centra en el hecho de que está claro que "los ríos llegan al lenguaje" en la poesía de Hölderlin. Por un lado, los ríos están desligados del ser humano, teniendo su propio "espíritu"; por otro lado, los ríos son un lugar en el que el ser humano encuentra su morada. La cuestión es, pues, la de la esencia poética del río. [4]
En lugar de ahondar inmediatamente en esta cuestión, Heidegger da un rodeo y elabora la "interpretación metafísica del arte". Sostiene que las interpretaciones metafísicas son incapaces de comprender la poesía de Hölderlin.
Según la interpretación metafísica, el arte presenta objetos de la naturaleza como los ríos, pero esta presentación está al servicio de algo más, de su "significado" en la obra de arte. Heidegger habla a este respecto de la etimología de las palabras " alegoría " y " metáfora ". La interpretación metafísica del arte se basa en la distinción entre lo sensual y lo no sensual, lo estético y lo noético, lo sensible y lo inteligible. Y según esta interpretación la obra de arte no existe para sí misma, ni como objeto sensible, sino para lo insensible y suprasensible, que también se llama "espíritu". De esta manera lo superior y lo verdadero llegan a identificarse con lo espiritual. [5]
Contra la interpretación metafísica del arte, Heidegger afirma que los ríos en la poesía de Hölderlin no son en modo alguno imágenes simbólicas de un contenido superior o más profundo. Llama la atención sobre las últimas líneas del poema: "Sin embargo, lo que hace ese, ese río, / Nadie lo sabe", para indicar que, sean lo que sean los ríos, o lo que sea que haga el río, sigue siendo un enigma. Incluso el poeta sólo sabe que el río fluye, pero no lo que se decide en ese fluir. [6]
Heidegger pasa luego a considerar el río como la morada de los seres humanos. Como tal, el río es lo que hace que el hombre sea suyo y lo mantiene allí. Sin embargo, lo que es suyo a menudo permanece ajeno a los seres humanos durante mucho tiempo y puede ser abandonado por ellos porque amenaza con abrumarlos. No es algo que se produzca por sí mismo, sino que debe llegar a ser apropiado y necesita ser apropiado. El río ayuda a los seres humanos a volverse hogareños, pero esta "ayuda" no es un apoyo ocasional, sino una actitud firme. [7]
Para entender lo que esto significa, Heidegger considera algunas líneas de otro poema de Hölderlin, "La voz del pueblo", en las que se hace referencia a los ríos como "desaparecidos" y como "llenos de insinuaciones". Que los ríos desaparezcan significa que abandonan el paisaje humano, sin por ello ser infieles a ese paisaje. Sin embargo, llenos de insinuaciones, los ríos avanzan hacia lo que está por venir. Así, Heidegger ve a Hölderlin preocupado por la temporalidad del río en relación con lo humano, pero también por su espacialidad; así, "el río es el viaje". El río es, dice, el viaje para volverse hogareño o, más bien, la localidad misma alcanzada en y a través del viaje. [8] Su afirmación es que el río es la localidad de la morada de los seres humanos como histórica sobre la tierra. [9]
El río es un enigma ( Rätsel ). Pero Heidegger relaciona esto con Raten , dándole consejos, y con Rat , consejos, pero también "cuidados". Dar consejo significa cuidar. Que el río sea un enigma no significa que sea un enigma que debamos "resolver". Más bien significa que es algo que deberíamos acercarnos como un enigma. [10] Debemos entender esta poesía, por lo tanto, de una manera que no sea calculadora y técnica. [11]
Localidad y viaje: esto suena a "espacio y tiempo". La sucesión sigue su curso en el tiempo, como una secuencia de momentos, como un "fluir". Pero esto es, de hecho, sólo una comprensión del espacio y el tiempo como una relacionalidad ordenada y calculable. Todo lo que está sujeto a orden debe ser puesto de antemano de tal manera que sea accesible al orden y al control. De ahí, por ejemplo, la reducción a coordenadas. Sin embargo, para la observación calculadora, algo es lo que es sólo a través de lo que realiza. Todo el pensamiento moderno piensa en términos de orden y desempeño. La actividad humana se piensa como trabajo, se equipara a la energía mecánica y se evalúa según el principio performativo. A través de tal pensamiento, el espacio y el tiempo llegan a ser considerados tan obvios que no requieren ninguna reflexión adicional. [12]
Este pensamiento moderno sobre el espacio y el tiempo es esencialmente tecnológico. La tecnología moderna es diferente de cada herramienta. Mientras que la herramienta es un medio, lo que distingue a la tecnología moderna es que ya no es así y que, en cambio, está desplegando una dominación propia. Exige su propio tipo de disciplina y conquista. Así, por ejemplo, la realización por etapas de fábricas construidas con el fin de fabricar máquinas herramienta para otras fábricas. La tecnología de las máquinas modernas es un tipo específico de "verdad". Podemos creer que la tecnología, como control del espacio y del tiempo, nunca se aplica sin un propósito y, por tanto, no es un fin en sí misma. Sin embargo, esto es un malentendido basado en la falta de comprensión de la esencia de la tecnología moderna. Y esto resulta de no cuestionar lo que lo sustenta: el orden y la unidad del "espacio y el tiempo". [13]
Luego, Heidegger deconstruye los conceptos de espacio y tiempo, argumentando en primer lugar que estos no pueden ser meros "objetos", como si fueran unos contenedores gigantescos en los que todo se acomoda. Sin embargo, tampoco podemos concluir que sean meramente subjetivos. ¿Es el espacio, sobre el cual estallan las guerras, meramente imaginario? ¿Y el tiempo, que nos arrastra y nos arranca, es meramente subjetivo? Tales interpretaciones metafísicas del espacio y el tiempo no serán de ninguna ayuda para comprender la localidad y viajar al corazón de la poetización no metafísica de Hölderlin. El espacio y el tiempo constituyen el marco para nuestra dominación calculadora y ordenamiento del "mundo" a través de la tecnología. Pero aún no está claro si este proceso está convirtiendo a los seres humanos en meros aventureros planetarios o si es el comienzo de otra tendencia, hacia nuevas formas de asentamiento y reasentamiento. [14]
Según Heidegger, esa poesía de Hölderlin que toma la forma de "himno" se ha ocupado de ese llegar a ser hogareño en uno mismo. Afirma que "la propia" es en este caso la patria alemana, pero añade inmediatamente que "llegar a estar en casa es, por tanto, un paso por lo extranjero". Por eso esta poesía toma necesariamente la forma de un diálogo con poetas extranjeros, concretamente con Píndaro y Sófocles. Lo que hay que escuchar atentamente en la poesía himnaria de Hölderlin es esta "resonancia" de la poesía griega, a partir de la cual Heidegger recurre a la interpretación de Antígona . [15]
La oda coral de la Antígona de Sófocles es, según Heidegger, la obra singular que irradia toda la poesía de Hölderlin. [16] Heidegger había interpretado previamente esta oda en su curso de 1935, Introducción a la metafísica , y en 1942 recapitula y amplía esta interpretación.
Al igual que " Der Ister ", la oda comienza con un llamado al sol naciente, pero está claro que la oda también se ocupa de la oscuridad. Aunque la oda se ocupa de la luz y la oscuridad del ser humano, esto no debe interpretarse en el sentido de que las dos figuras principales, Creonte y Antígona, formen una oposición. Cada una de estas figuras procede de la unidad de la esencia y la no-esencia, pero en cada caso de manera diferente. [17]
La palabra decisiva, según Heidegger, aparece al comienzo de la oda: deinon . Heidegger traduce esto como das Unheimliche , lo siniestro. Heidegger subraya lo que llama el carácter "contrainverso" del término. Deinon , dice, significa el temeroso, el poderoso y el habitual. Pero ninguno de estos elementos definitorios es unidimensional. Como lo temeroso, el deinon es también aquello que, como digno de honor, puede despertar asombro. Como poderosos, puede ser lo que se cierne sobre nosotros, o lo que es meramente violento. Como lo habitual, lo extraordinario, lo extraordinario de la habilidad, excede lo ordinario, pero puede hacerlo como aquello que gobierna lo ordinario y lo habitual. Como das Unheimliche , deinon nombra la unidad de todos estos significados. [18]
La oda nombra al ser humano como deinon de múltiples maneras, de hecho como el ser más extraño, das Unheimlichste . Heidegger vincula esto con su argumento anterior de que los seres humanos, tal como los poetiza Hölderlin, son "antihogares" (" unheimisch "), es decir, en camino de volverse hogareños. Lo extraordinario del ser humano es ese ser no hogareño que es también volverse hogareño. Heidegger deja claro que ser poco hogareño no significa simplemente estar sin hogar, deambular, ser aventurero o falta de arraigo. Más bien, significa que el mar y la tierra son esos reinos que los seres humanos transforman mediante la habilidad y el uso. Lo hogareño es aquello que se busca en la actividad violenta de pasar por lo habitual. Sin embargo, aun así, lo hogareño no se alcanza en esta actividad: como dice la oda, el hombre "llega a la nada". [19]
El ser humano es, pues, el ser que a través de todo encuentra paso, pero siempre se queda corto, expresado en la pareja pantoporos aporos , donde poros significa esa irrupción de poder que se abre paso. Infinitamente hábiles y astutos, los seres humanos, sin embargo, nunca pueden eludir la muerte. Esto es algo que los seres humanos saben, pero principalmente en la forma de evadir este conocimiento. En efecto, el hombre es aquel que se comporta con el ente como tal y, puesto que comprende el ser, es el único que puede también olvidarlo. Lo siniestro de los seres humanos es que sólo ellos son capaces de una "catástrofe", en el sentido de una inversión que los aleja de su propia esencia. [20]
A continuación, Heidegger se dirige a la pareja hipsípolis apolis , "elevándose muy por encima del sitio" y "perdiendo el sitio". Esta pareja se basa en la palabra polis , y Heidegger señala que, si este es el origen de la palabra "político", entonces es un error entender la primera a partir de la segunda: la polis precisamente no es un concepto político. . Lo "político" se entiende convencionalmente en términos de conciencia, de manera "técnica", como la forma en que se realiza la historia. Está, por tanto, marcado por una falta de cuestionamiento de sí mismo. [21]
Heidegger se pregunta si polis no sería el nombre de ese ámbito que constantemente se vuelve cuestionable y sigue siendo digno de cuestionamiento. Quizás la polis sea aquello en torno a lo cual gira de manera excepcional todo lo cuestionable y lo siniestro. Heidegger utiliza la palabra Wirbel , remolino, en este contexto, y habla de la polis como esencialmente "polar". La esencia prepolítica de la polis , aquello que hace posible todo lo que llamamos político, es el lugar abierto a partir del cual se determinan todas las relaciones humanas hacia los seres. [22]
Por lo tanto, la esencia del ser humano es tanto ascender dentro de su sitio como estar sin sitio. El ser humano lleva en sí este potencial de inversión, un potencial fundado esencialmente en la posibilidad de equivocarse, de tomar los no seres por seres y los seres por no seres. Por tanto, los seres humanos son criaturas de riesgo. Buscan volverse hogareños dentro de un lugar, ponen todo en juego en él y se topan con el hecho de que lo hogareño se les niega. [23]
Esto es lo siniestro del ser humano, y es por eso que deinon no significa simplemente poder y violencia. Los seres humanos no se convierten ellos mismos en la cosa más extraña; No se trata aquí de una cuestión de timidez. Sólo porque los seres humanos pueden decir "es", dice Heidegger, pueden decir "yo soy". Y sólo porque tienen una relación con el ser pueden "decir" algo, es decir, pueden ser el zoon logon echon de Aristóteles . En otras palabras, la distinción del ser humano es "ver" lo abierto. [24]
Las palabras finales de la oda hablan de la expulsión de lo más siniestro del hogar. Si interpretáramos esto como un rechazo a Creonte, según Heidegger, entonces la oda coral no sería tanto un "gran canto de la cultura" sino un canto de alabanza a la mediocridad, al odio hacia la excepción. Interpretar de otra manera significa preguntar dónde se encuentra la propia Antígona en relación con el deinon . [25]
En el diálogo introductorio entre Antígona e Ismene, Ismene intenta disuadir a su hermana de su resolución de enterrar a su hermano. La "búsqueda" de Antígona, dice, se refiere a aquello contra lo que nada puede valer. Antígona, en otras palabras, toma lo imposible como punto de partida. Ella misma dice que desea sufrir o soportar lo siniestro. En esto ella está alejada de todas las posibilidades humanas y es lo siniestro supremo. [26]
¿Qué pasa entonces con el hogar? El coro habla no sólo de expulsión, sino de "no compartir su engaño con mi conocimiento". Todo conocimiento del deinon es sostenido y guiado por ese conocimiento que conoce el hogar. El contenido de este conocimiento no se expresa directamente, pero se le llama phronein , una meditación desde el corazón. Si este conocimiento toma la forma de una insinuación, no es una mera opinión. [27]
Si la mitología no es simplemente una invención "inmadura", entonces el pensamiento mantiene una relación esencial con la poetización. El pensamiento no es el sedimento que queda tras la desmitificación del mito. [28] Heidegger pretende que estas reflexiones ayuden al siguiente gesto: la afirmación de que el hogar, nombrado por el coro, es el ser. "El ser es el hogar". [29] Luego cita a Platón sobre Hestia , la diosa llamada así por el hogar. La expulsión a la que se refieren las palabras finales de la oda coral no es un rechazo de lo no hogareño, sino más bien un impulso a estar atento a lo hogareño, a arriesgarse a pertenecer a él. Ser poco hogareño es un potencial aún no despertado, aún no decidido, de ser hogareño. Ésta es la acción suprema de Antígona. [30]
En la traducción de Heidegger, Antígona afirma que lo que determina esta acción está más allá de los dioses superiores e inferiores, más allá de Zeus y Dike , pero tampoco puede ser ninguna ordenanza humana. Por lo tanto, en su acción está en juego el riesgo más asombroso. Las palabras finales de la oda instan al conocimiento de la esencia propia del no hogareño. En esta parte tan enigmática de su interpretación, Heidegger habla del "riesgo de distinguir y decidir entre lo desagradable propio del ser humano y lo desagradable que es inapropiado". Ser este riesgo es la esencia de Antígona. [31]
Así, Heidegger concluye que para comprender la verdad de Antígona es necesario pensar más allá del culto a los muertos o del culto a la sangre, que parecen a primera vista ser los motores de la tragedia. Antígona, dice, es en sí misma el poema más puro. [32] Poetizar no es encontrar ni inventar, sino un hallazgo revelador del ser, revelando lo que siempre ya está revelado, lo más cercano de todo lo cercano. El potencial humano de ser y el ser hogareño del ser humano sobre la tierra es poético. Lo que se dice en la oda coral permanece indeterminado, pero no vago ni arbitrario. Lo indeterminado es, por el contrario, aquello que está indeciso y que primero debe ser decidido. Si este es el caso, entonces la tragedia poetiza lo que en el sentido más elevado es digno de poetizar. Y tal vez por eso esta oda llegó a hablarle cada vez más al poeta Hölderlin. [33]
La oda de Sófocles y los himnos del río de Hölderlin poetizan lo mismo, pero no son idénticos. Para entender esto, Heidegger recurre a la famosa carta de Hölderlin a Casimir Boehlendorff, que tematiza las relaciones entre Alemania y Grecia. Según la lectura de Heidegger, lo que para los griegos es suyo es lo que es extraño para los alemanes, y lo que es extraño para los alemanes es lo que es propio de los griegos. Hölderlin es el primero en experimentar poéticamente que volverse hogareño significa ser no hogareño, comprendiendo así la necesidad de serlo, y lo hace aventurándose en un encuentro con lo extranjero (griego). [34]
Heidegger cita luego a Hölderlin: "es decir, en casa está el espíritu / no en el comienzo, no en la fuente". Pregunta: ¿quién es el "espíritu"? A pesar de la influencia de la metafísica alemana, Heidegger sostiene que el uso que Hölderlin hacía de esta palabra era singular, como aquello que está junto a él en el pensamiento mismo, y siempre como espíritu "comunal". Lo que el espíritu piensa es lo que conviene a los seres humanos, pero esto es siempre lo futuro, nunca algo decidido; es algo "no actual" que ya está "actuando". Poetizar es contar los pensamientos del espíritu. [35]
El espíritu nunca está "en casa" al principio. Al inicio de la historia de un pueblo está asignado su destino, pero lo asignado está por venir; todavía es velado y equívoco. Al principio, la capacidad de adaptarse al propio destino está todavía desordenada, no practicada. Así, en el espíritu prevalece el anhelo de la propia esencia. Pero "el espíritu ama la colonia", es decir, en lo extranjero quiere a la madre que es difícil de alcanzar. Y le encanta el "olvido audaz", donde olvidar significa la disposición a aprender de lo extraño por lo propio, para posponer lo propio hasta que llegue el momento. De este modo, la ley de no ser hogareño es la ley de volverse hogareño. [36]
También los griegos tuvieron que pasar por el extranjero. Lo propio de los griegos era "el fuego del cielo"; lo extraño era la "claridad de presentación". A través de lo que les era extraño pudieron construir en el fundamento esencial de la polis . Para los alemanes, por el contrario, la claridad de la presentación es natural: la formación de proyectos, marcos, etc. Lo extraño es el fuego del cielo, y por eso deben aprender a dejarse golpear por este fuego y, por lo tanto, impulsarse a la correcta apropiación de su obsequio para su presentación. De lo contrario, quedarán expuestos a la debilidad de sofocar todo incendio, de perseguir la delimitación y la institución sólo por el simple hecho de hacerlo. Hölderlin es quien ha sido alcanzado por este fuego, pero ¿por qué hay que decirlo poéticamente? [37]
Heidegger cita a Hölderlin para buscar una respuesta a esta pregunta. "Lleno de mérito, pero poéticamente / Los humanos habitan la tierra". "Lleno de mérito" se refiere, según Heidegger, a todo lo que el hombre logra a través de las artes, a través de la tekhne , pero todo lo que se logra de esta manera equivale simplemente a cultura. Sólo se puede lograr sobre la base de una "morada" a la que se puede acceder mediante la creación o la realización dentro del ámbito de lo actual. El habitar, el volverse hogareño de un ser no hogareño, se fundamenta en lo poético. [38]
Pero ¿qué es la poesía? Tiene que haber un poeta que poetice de antemano la esencia de la poesía. Éste será el poeta que se aventura en lo extranjero, para dejar que el fuego venga hacia él. Esto es lo que ocurre en los himnos poéticos de Hölderlin. Esta poesía fluvial nunca olvida la fuente, en su nacimiento y flujo de la fuente. Lo que dice es lo santo, que, más allá de los dioses, determina a los dioses. El poeta se sitúa entre los seres humanos y los dioses. El poeta y el río son semidioses. [39]
Heidegger habla de los versos del himno relativos a la invitación a Hércules . Nada podemos saber del Ister o del himno si no entendemos quién es este invitado. La apropiación de lo propio es sólo como encuentro y diálogo huésped con lo ajeno. El río debe permanecer en el ámbito de su fuente de tal manera que fluya hacia él desde lo extraño, por lo que "parece, sin embargo, casi / ir hacia atrás". Heidegger vuelve a utilizar la palabra Wirbeln para indicar este remolino cerca de la fuente. [40]
Esta relación con lo extranjero nunca es una afirmación de lo "natural" o de lo "orgánico". Estos son ajenos a la ley de la historia. Esta ley coloca a la humanidad histórica en el difícil camino hacia su esencia. Si la humanidad abandona la ley de la historia, cae en lo ahistórico. La naturaleza es ahistórica, pero ser ahistórico , como ruptura con lo histórico, es un tipo particular de catástrofe. El ejemplo de Heidegger de lo ahistórico es el americanismo . [41]
El Istro sigue siendo enigmático pero histórico, por la extraña forma en que fluye pero también permanece cerca de su fuente. Es el río en el que lo ajeno está ya presente como huésped en su nacimiento, el río en cuyo fluir habla constantemente el diálogo entre lo propio y lo ajeno. [42] Los ríos son los poetas que fundaron lo poético, en cuyo suelo habitan los seres humanos. Así, el espíritu poético del río hace cultivable la tierra: prepara el terreno para el hogar de la casa de la historia, abriendo el tiempo-espacio dentro del cual es posible pertenecer al hogar. [43]
"Se necesita un signo": Hölderlin habla del signo como si tuviera una mente ( Gemüt ), donde la mente es la base de todo coraje consciente ( Mut ). Es el poeta a quien aquí se nombra como signo. Lo que se necesita es la palabra del poeta. Heidegger cita el poema " Andenken ": "Sin embargo, lo que queda, lo encontraron los poetas". Heidegger relaciona el mostrar el signo con el dolor, con ese saber propio de ser distinto. [44] El signo, el semidiós, el río, el poeta: todos ellos nombran poéticamente el terreno singular del devenir hogareño del hombre como histórico, y la fundación de este terreno por el poeta. Lo que está en juego es "participar del sentimiento" con los dioses, llevar el sol y la luna, compartir lo sagrado. Esto no sólo beneficia a los seres humanos, sino también a los propios dioses, que por lo demás carecen de sentimiento y de unidad. [45]
A través del signo, a través de los ríos, los celestiales encuentran entre sí su unidad, unidad que no disminuye su singularidad. Los ríos son su "alegría". Hölderlin habla de escaleras por las que puede descender lo celestial. Donde hay escaleras, también se abre poéticamente una vivienda para el hombre. La fundación poetizante construye las escaleras para este descenso de lo celestial. Los ríos son hijos del cielo, signos que recuerdan al sol y a la luna, pero al mismo tiempo hijos de la tierra. [46]
El himno termina con una nota enigmática: "Sin embargo, lo que hace ese, ese río, / Nadie lo sabe". Sabe bien cuál es la vocación del Istro, pero el Rin , que no se queda en su fuente sino que se aleja, está completamente oculto. Sin embargo, el himno de Ister también se interrumpe: muestra, manifiesta, pero también oculta. [47]
Heidegger añade una observación final a su lectura del poema. Sus comentarios sobre el himno tenían como objetivo hacernos atentos a la poetización de los ríos. Pero como ésta es la poetización de la esencia de la poesía, prevalecen las relaciones ocultas. Esta poesía no puede en modo alguno referirse al ego del poeta o a la "subjetividad". El poeta es el río y viceversa. La unidad de localidad y viaje aquí no puede concebirse en términos de "espacio" y "tiempo", porque éstos son en sí mismos el vástago del reino que permite que surja su apertura. [48]
Esta poesía exige una transformación en nuestras formas de pensar y experimentar, y debemos pensar más allá de las representaciones, los símbolos y las imágenes. Pero si debemos encontrar una nueva medida, debemos preguntarnos si somos capaces de hacerlo. Hölderlin pregunta sobre esta medida y concluye que no existe tal medida en la Tierra. Esto suena a desesperación. Sin embargo, lo que Hölderlin quiere decir es que debemos morar poéticamente en esta tierra, soportarla y sufrirla en lugar de forzarla y apoderarnos de ella. Si somos lo suficientemente fuertes para pensar, puede que nos baste reflexionar desde lejos sobre la verdad de esta poesía y lo que poetiza, para que de repente nos sorprenda. [49] Heidegger termina con una cita de otro himno de Hölderlin, "El viaje":
Se convierte en un sueño para quien
se acerca sigilosamente, y castiga a
quien lo iguala con la fuerza.
A menudo sorprende a
quien, en realidad, apenas lo ha pensado.
El curso de conferencias formó la base de la película de 2004 The Ister .