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Himno a la belleza intelectual

"Himno a la belleza intelectual" apareció en Rosalind y Helen , 1819.
Percy Bysshe Shelley pintado por Amelia Curran en 1819

" Himno a la belleza intelectual " es un poema escrito por Percy Bysshe Shelley en 1816 y publicado en 1817.

Composición y publicación

El poema "Himno a la belleza intelectual" fue escrito durante el verano de 1816 mientras Percy y Mary Shelley se quedaban con Lord Byron cerca del lago de Ginebra , Suiza. Percy Shelley envió una copia terminada del poema a su amigo Leigh Hunt, quien la perdió inmediatamente. Por lo tanto, Shelley se vio obligado a crear otro borrador terminado del poema y volver a enviarlo. Finalmente se publicó en Hunt's Examiner el 19 de enero de 1817. [1] El poema también apareció en la colección de 1819 Rosalind and Helen, A Modern Eglogue; With Other Poems impresa por CH Reynell para Charles y James Ollier en Londres y en Miscellaneous and Posthumous Poems of Percy Bysshe Shelley por William Benbow en 1826 en Londres. Después de la publicación inicial, Percy Shelley corrigió las líneas 27 y 58, pero no hizo otros cambios. Una segunda versión terminada fue descubierta en diciembre de 1976 en Scrope Davies Notebook ; Fue escrito por la mano de Mary Shelley y contenía muchas diferencias con respecto a la primera edición publicada. [2]

Resumen

La sombra de un extraño poder flota invisible por el mundo, entrando en el hombre, yendo y viniendo misteriosamente. Shelley pregunta a esta sombra, a la que llama un "Espíritu de la Belleza", dónde ha ido y por qué desaparece y nos deja desolados. Luego reconoce que es inútil hacer esta pregunta; uno podría igualmente preguntar por qué desaparecen los arcoíris o por qué el hombre puede amar y odiar, desesperar y tener esperanza. Ninguna voz de otro mundo ha respondido jamás a estas preguntas. Los "nombres de Demonio, Fantasma y Cielo" son el registro de los vanos intentos de los hombres por obtener respuestas a tales preguntas. Sólo la luz del Espíritu de la Belleza da gracia y verdad al sueño inquieto que es la vida. Si el Espíritu de la Belleza permaneciera constantemente con el hombre, el hombre sería inmortal y omnipotente. Nutre el pensamiento humano. El poeta suplica a este espíritu que no se aleje del mundo. Sin él, la muerte sería una experiencia temible.

En su juventud, Shelley buscó la realidad espiritual en los fantasmas y los muertos. En su búsqueda, la sombra del Espíritu de la Belleza cayó de repente sobre él y lo llenó de júbilo. Juró que se dedicaría a este Espíritu y ha cumplido su promesa. Está convencido de que liberará al mundo del estado de esclavitud en el que se encuentra. Reza para que este poder traiga calma a su vida, porque lo adora. Le ha enseñado a temer a sí mismo y a amar a toda la humanidad.

Poema

"Himno a la belleza intelectual" es una oda de 84 versos que recibió la influencia de la novela de sensibilidad de Jean-Jacques Rousseau Julia o la nueva Eloísa y de " Oda: Indicios de inmortalidad " de William Wordsworth . Aunque el tema de la oda, la partida de la gloria, es compartido con la oda de Wordsworth, Shelley tiene una visión diferente de la naturaleza: [3]

La terrible sombra de algún poder invisible
Flota invisible entre nosotros, – visitándonos
Este mundo variado con alas tan inconstantes
Como los vientos de verano que se arrastran de flor en flor.
Como rayos de luna que detrás de alguna montaña de pinos llueve,
Visita con mirada inconstante
Cada corazón y rostro humano;
Como los matices y armonías de la tarde.
Como nubes de luz estelar ampliamente esparcidas,
Como si los recuerdos de la música huyeran,
Como cualquier cosa que por su gracia pueda ser –
Querido, y aún más querido por su misterio.

La segunda estrofa comienza con el narrador dirigiéndose a la Belleza Intelectual:

Espíritu de Belleza, que consagras
Con tus propios matices todo lo que brilla
De pensamiento o forma humana, ¿a dónde has ido?
¿Por qué te vas y dejas nuestro estado,
¿Este valle de lágrimas, oscuro y vasto, vacío y desolado? (Versos 13-17)
Pregúntate por qué la luz del sol no es eterna,
Teje arcoíris sobre ese río de montaña.
¿Por qué algo que se muestra una vez debe fallar y desvanecerse?
¿Por qué temer y soñar y morir y nacer?
Arroja sobre la luz del día esta tierra tal oscuridad:
¿Por qué el hombre tiene tal alcance?
¿Por amor y por odio, por desánimo y por esperanza?

Pero no recibe respuesta, como revela en la tercera estrofa:

Ninguna voz de algún mundo más sublime jamás ha...
Al sabio o al poeta se le dan estas respuestas:
Por eso el nombre de Dios y los fantasmas y el Cielo,
Quedan los registros de su vano esfuerzo (líneas 25-28).

La cuarta estrofa revela tres valores:

El amor, la esperanza y la autoestima, como nubes que se van
Y ven, por unos momentos inciertos de cuaresma.
El hombre era inmortal y omnipotente,
¿Tú, desconocido y terrible como eres,
Mantén firme tu glorioso séquito en su corazón. (Versos 36-41)

Shelley sustituye el tercero de los valores cristianos, la fe, por la autoestima, que significa respeto por la imaginación humana. Según el narrador, sólo tenemos acceso temporal a estos valores y sólo podemos alcanzarlos a través de la Belleza Intelectual: [3]

Tú, mensajero de simpatías,
Que crece y mengua en los ojos de los amantes.
Tú, que eres alimento para el pensamiento humano,
¡Como la oscuridad ante una llama moribunda!
No te vayas como vino tu sombra,
No te vayas, no sea que la tumba sea,
Como la vida y el miedo, una realidad oscura. (Versos 42-48)

En la quinta estrofa, revela:

Siendo todavía un niño, busqué fantasmas y me apresuré a...
A través de muchas cámaras de escucha, cuevas y ruinas,
Y el bosque de luz de estrellas, con pasos temerosos persiguiendo
Esperanzas de una conversación de alto nivel con los muertos difuntos. (Versos 49-52)

Las palabras que pronuncia, posiblemente referidas a doctrinas cristianas, no le produjeron respuesta. No fue hasta que reflexionó sobre la vida que pudo experimentar una especie de despertar religioso y aprender acerca de la Belleza Intelectual: [4]

De repente, tu sombra cayó sobre mí;
¡Grité y junté mis manos en éxtasis! (Versos 59-60)

Una vez que se entera de la Belleza Intelectual, hace un voto, que comienza en la estrofa seis: [4]

Juré que dedicaría mis poderes
A ti y a los tuyos, ¿no he cumplido el voto?

La séptima estrofa continúa con el voto:

Así que deja que tu poder, que es como la verdad,
De la naturaleza en mi juventud pasiva
Descendió, a mi continuo suministro de vida.
Es calma – para quien te adora,
Y toda forma que te contiene,
A quien, oh hermoso espíritu, ataste con tus hechizos
Temer a sí mismo y amar a toda la humanidad. (Versos 78-84)

El narrador rompe con la tradición de Wordsworth al darse cuenta de que lo que debe venerarse es la belleza intelectual, y no sus manifestaciones en la naturaleza. La imaginación, y no la naturaleza, está conectada con la verdad, y el narrador se da cuenta de que debe reverenciar su propia imaginación y la imaginación de los demás. [5]

Variaciones

La primera edición publicada varía tanto de la copia encontrada en el Cuaderno Scrope Davies del poema como del borrador del manuscrito original en términos de lenguaje y visión filosófica. [6]

Temas

La comprensión de Shelley de la Belleza como un aspecto ideal y universal, en oposición a la comprensión común de la palabra como un juicio estético de un objeto, fue influenciada por su conocimiento de los escritos de Platón . Sin embargo, donde Platón creía que la Belleza debe buscarse gradualmente en grados hasta que uno pueda alcanzar la Belleza verdadera, un proceso que se hace posible a través de la dialéctica , Shelley creía que la Belleza también puede encontrarse a través de sus manifestaciones terrenales y solo se puede conectar con ella mediante el uso de la imaginación. Los orígenes de la comprensión de Shelley de la Belleza y cómo alcanzarla se pueden encontrar en "Himno a la Belleza Intelectual". El tema del poema es la Belleza, pero la comprensión de Shelley de cómo funciona la mente es diferente a la de Platón: Platón escribió (principalmente en el Simposio ) que la Belleza es un objeto metafísico que existe independientemente de nuestras experiencias de objetos concretos particulares, mientras que Shelley creía que la filosofía y la metafísica no podían revelar la verdad y que una comprensión de la Belleza era inútil. En cambio, la Belleza solo se puede sentir y su fuente no se puede conocer. [7]

Análisis

El "Himno a la belleza intelectual" fue concebido y escrito durante una excursión en barco con Byron por el lago de Ginebra, Suiza, en junio de 1816. La belleza del lago y de los Alpes suizos es responsable de que Shelley haya elevado lo que él llama "belleza intelectual" al rango de principio rector del universo. [ ¿según quién? ]

Los paisajes alpinos eran nuevos para Shelley y de una belleza indescriptible. Le conmovieron profundamente y el poema, según le escribió a Leigh Hunt, fue "compuesto bajo la influencia de sentimientos que me agitaron hasta las lágrimas". Gracias a los Alpes, Shelley, que había abandonado el cristianismo, había encontrado por fin una deidad a la que podía adorar de todo corazón. El culto a la belleza es la nueva religión de Shelley y es significativo que llame a su poema himno, un término utilizado casi exclusivamente para los versos religiosos. Más tarde, en agosto de 1817, Shelley leyó el Simposio de Platón y su fe en la belleza sin duda se vio fortalecida por el análisis que hace Platón de la belleza abstracta en esa obra y en el Fedro , que Shelley leyó en agosto de 1818. Sin embargo, fue el trato diario con la belleza deslumbrante, no Platón, lo que llevó a Shelley a su nueva fe. Joseph Barrell, en Shelley and the Thought of His Time: A Study in the History of Ideas , ha demostrado que el "Himno" no es platónico.

La idea central de "Himno a la belleza intelectual" es que existe un poder espiritual que se encuentra separado tanto del mundo físico como del corazón del hombre. Este poder es desconocido para el hombre e invisible, pero su sombra visita "este mundo variado con alas tan inconstantes / como los vientos de verano que se arrastran de flor en flor" y visita también "con mirada inconstante / cada corazón y rostro humano". Cuando muere, deja "nuestro estado, / este valle vasto y oscuro de lágrimas, vacío y desolado". Shelley no afirma saber por qué la Belleza Intelectual, a la que llama "desconocida y terrible", es un visitante inconstante, pero está convencido de que si se mantuviera "con [su] glorioso y firme estado" dentro del corazón del hombre, el hombre sería "inmortal y omnipotente". Pero como el Espíritu de la Belleza visita el mundo y el corazón del hombre con tanta irregularidad, Shelley suplica a su deidad en lugar de alabarla. Permanece remota e inaccesible. En la estrofa final, Shelley es un suplicante que ruega para que el poder del Espíritu de la Belleza continúe brindando su calma "a aquel que te adora, / y a toda forma que te contiene".

En la estrofa V, Shelley confiesa que en su juventud, mientras buscaba la realidad espiritual, principalmente leyendo novelas góticas , la sombra de la Belleza Intelectual cayó de repente sobre él. Lanzó un grito y juntó las manos en éxtasis. Como consecuencia de esta experiencia, nos dice en la estrofa VI, juró que dedicaría sus "poderes / a ti y a los tuyos", y ha cumplido su promesa. La experiencia también le dejó la esperanza de que el Espíritu de la Belleza liberaría "a este mundo de su oscura esclavitud". En esta estrofa, Shelley combinó dos de los principales intereses de su vida, el amor por la belleza y el amor por la libertad.

En relación con la "belleza intelectual" del título, Barrell señaló que implica un enfoque por medio de las facultades mentales, pero que Shelley quería transmitir la idea de que su concepto de belleza era abstracto más que concreto. Su enfoque es romántico y emocional. Shelley, sin embargo, piensa en su Espíritu de la Belleza como algo personal, como el Dios del cristianismo. Se dirige a él, le ruega, lo adora, pero sólo utiliza el recurso retórico de la personificación. [ ¿según quién? ]

Notas

  1. ^ Reiman y Fraistat 2002 pág. 92
  2. ^ Reiman y Fraistat 2002 pág. 93
  3. ^ de Bloom 1993 pág. 290
  4. ^ de Bloom 1993 pág. 292
  5. ^ Bloom 1993 págs. 292-193
  6. ^ O'Neill 2002 pág. 618
  7. ^ Pulos 1985 págs. 38–40, 42

Referencias

Enlaces externos