Himavanta ( tailandés :หิมพานต์ ; RTGS : Himmaphan ; jemer: ហេមពាន្ត; UNGEGN: Hempéandâ; birmano : ဟိမဝန္တာ ; MLCTS : hi.ma.wanta ) es un bosque legendario que se dice que está ubicado en la colina de la montaña Himmanpan o el Himalaya que se deriva de lapalabra sánscrita Himālaya (हिमालय 'morada de la nieve' [1] ). Himavanta aparece en una literatura tailandesa llamada Traibhumikatha ( tailandés :ไตรภูมิกถา ) que explica que Himavanta es el nombre del bosque y la montaña donde muchas criaturas míticas pequeñas y grandes como Phaya Naga ( tailandés :พญานาค ), Phaya Krut ( tailandés :พญา) ครุฑ ) y Kinnaree ( tailandés :กินรี ), residen en espíritus o incluso dioses o diosas. También se dice que el míticoárbol Nariphon ( tailandés :นารีผล ), que a menudo se menciona en el folclore tailandés , crece aquí. La historia de Himavanta y la explicación de los tres planos existieron son creadas por el rey, el filósofo que gobierna el Si Satchanalai ( tailandés :ศรีสัชนาลัย ) cuyo nombre es Phaya Lithai ( tailandés :พญาลิไท ). El bosque secreto de alguna manera tiene un vínculo con la realidad, ya que la historia de Himavanta cuenta el origen de algunos lugares que existen en el mundo real. Dado que el concepto de bosque Himavanta se relaciona con la cosmología budista, creó profundos impactos e influencias en las creencias, culturas y artes de las religiones (budismo o hinduismo) y en general.
En el pasado, cuando la Tierra aún era plana, había un pilar que la sostenía y apuntaba hacia el Sol. La Tierra está llena de diversas criaturas, hubo una matanza normal, sin piedad. Los débiles son víctimas de los fuertes y la mayor parte del área siguen siendo bosques que se llamaban "Loka-Himmapan ( tailandés : โลกาหิมพานต์ , que significa "El mundo de Himmapan")".
El bosque Himavanta es el hogar de muchos animales grandes y pequeños. Se clasifican en grupos: aves, animales acuáticos y terrestres. En el corazón del bosque Himmapan, que se adentra en lo más profundo del bosque, hay un pilar que sostiene al mundo. Debajo del pilar estaba envuelto un enorme cadáver de pez, llamado Anon ( tailandés : อานนท์ ), que en el pasado era un pez grande que solía sostener al mundo.
No muy lejos, había un rinoceronte llamado 'Ra-maad ( tailandés : ระมาด )' que tenía la mayor fuerza del mundo contra la cual nadie puede luchar. La fuerza de este rinoceronte, incluso la poderosa serpiente o la poderosa Phaya Krut. Ra-maad quería ver a la hermosa 'Kinnaree', una hermosa criatura mitad pájaro, mitad humana. Entonces, trató de acercarse a ella, pero ella se fue volando apresuradamente, lo que enfureció a Ra-maad. Kinnaree voló a gran velocidad, por lo que no podía acercarse a ella. Ramaad recogió piedras y las arrojó de muchas maneras debido a la ira, y por la fuerza de Ra-maad sacudió todo el lugar estaba en problemas.
Después de que 'Phaya Krut' escuchó que el poder de Ra-maad causaba problemas al bosque, trató de detener a Ra-maad. Cuanto más no podía atrapar a Kinnaree, más se irritaba y también había gente interfiriendo, Ra- Maad entonces reunió todas sus fuerzas para luchar. La batalla sacudió el suelo. Todos los peces grandes y pequeños estaban en problemas, por lo que la serpiente llamada Phaya Naga subió para detenerlos. Entonces Phaya Krut vio al viejo enemigo, Phaya Naga, se sorprendió y pensó que Phaya Naga tenía intención de pelear con él. Entonces, fue derrotado, maltratado y chocó con la serpiente hasta que Phaya Krut murió. Debido al poder de los seres más poderosos, hicieron que los pilares que sostenían la tierra se inclinaran y golpearan el sol, provocando que el sol se dividiera en dos mundos. Como consecuencia, el mundo se calentó y no hubo noche, solo el cielo anaranjado ya que casi toda el agua se evaporó. Todas las criaturas de Himavanta han tratado de encontrar una manera de escapar de este desastre. Había una clase baja que solo observaba la conferencia de todas las criaturas en el bosque de Himavanta, llamada 'Gabillapaksa ( tailandés : กบิลปักษา )'. Como se enamoró en secreto de Kinnaree, se sentó en una piedra y talló a Kinnaree en cada eje. Se lamentó por ella con 'Wanekamphu ( tailandés : วเนกำพู )', un viejo amigo y criatura que cría Gabillapaksa, llamado Manusa Singh ( tailandés : มนุษาสิงห์ ).
La conferencia no tuvo un buen aspecto porque todas las razas querían mostrar sus talentos mientras también estaban nerviosas y en pánico. El sabio Phaya Naga pensó que los pilares debían ser destruidos para que golpeara la otra mitad del sol y lo arrojara a un lado. De ese modo, reunió todo su poder y lo aplastó contra ese pilar. El objetivo era derribar el pilar pero no lo consiguió.
Kinnaree interpretó música y bailó para que todos se sintieran cómodos. Era hermoso e impresionante, incluido Gabillapaksa también.
El rey de los leones llamado 'Kochasri ( tailandés : คชสีห์ )' y otros leones usaron su fuerza para destruir los pilares, pero nadie tuvo éxito. Los seres vivientes comenzaron a morir por el calor. Incluso Manusa Singha, la mascota de Gabillapaksa, estuvo a punto de morir. Naga ( tailandés : นาค , que significa "Phaya Naga" o "Serpiente") entonces pensó en la frase que había escuchado: "Todas las cosas pueden cambiar si surge del corazón", pero nadie se atrevió a probarlo o intentarlo, ni siquiera el el poderoso Naga.
Kinnaree se ofreció a intercambiar si había alguien que pudiera resolver esta crisis y la consiguiera como premio. Debido a su incomparable belleza, la situación empeoró cuando las bestias comenzaron a pelear entre sí y se convirtió en una gran guerra.
Gabillapaksa, quien se enamoró de Kinnaree, inclinó la cabeza, se llevó las manos al corazón, miró la mano y luego dijo: "Solo tengo las manos vacías, pero estaré dispuesto a enfrentar la grandeza para mantenerla en pie, no permito que nadie lo haga". para conseguirla como premio. Si la vida, aunque el sol me queme, incluso si tengo que luchar con los nobles reyes", dijo Gabillapaksa, mientras volaba hacia el cielo. Se sacó el corazón con la mano y gritó: "Aunque tenga las manos vacías, pero mi arma es mi corazón, estoy dispuesto a hacerlo por cada ser de este mundo y se llama sacrificio”. Al final de su palabra, el corazón en su mano se transformó en una espada y voló hacia el pilar. Al mismo tiempo, el cuerpo del Gabillapaksa cayó al suelo. La espada del sacrificio se estrelló contra el pilar. De repente, el brillo , y el concierto está temblando en todo el mundo. El pilar cayó y golpeó el sol hasta que fue expulsado. La otra mitad del sol que se partió comenzó a atraer el cielo hacia el mundo, cambiando el mundo de la forma plana a la una forma ovalada. Todo volvió a ser formal, el cuerpo de Gabillapaksa, cuyo corazón y mente habían desaparecido, fue sostenido por Kinnaree. Después de ese tiempo, hizo que todos supieran qué es la escarificación, que puede cambiar el mundo y regresar a la paz. Ramaad se sintió mal por lo que hizo, así que cambió su nombre a Rad ( tailandés : แรด , que significa "rinoceronte") y siempre hizo cosas buenas después de ese tiempo. [2]
Triphumikatha fue escrito en prosa como retórica descriptiva. Proviene de la palabra "Tri ( tailandés : ไตร )" significa 'Tres' y "Phumi ( tailandés : ภูมิ )" significa tierra o mundo. La palabra 'Phra Ruang ( tailandés : พระร่วง )' es un término asignado a los monarcas de la dinastía Sukhothai , para ser más específicos, a Phra Maha Thammaracha I. Además, el nombre 'Traiphum Phra Ruang ( tailandés : ไตรภูมิพระร่ วง )' puede también se le conoce como "Triphumkatha ( tailandés : ไตรภูมิกถา )" o "Tephumkatha ( tailandés : เตภูมิกถา )", siendo los dos últimos los nombres originales de Traiphum Phra Ruang. [3]
Triphumikatha comienza la historia con un hechizo de adoración en Bali. Hay un panel para indicar el nombre del autor, la fecha de composición, los nombres de las escrituras e indicar el propósito de la escritura. Phra Yali Thai escribió esta prosa como un Dharma para su madre y para enseñar a su pueblo sobre el budismo con el fin de cultivar la virtud y mantener el budismo. Triphumikatha pretendía que los lectores reconocieran que esos tres planos son perecederos, en otras palabras, no favorables para la vida. Ninguna certeza durará mucho, siempre habrá cambios de vez en cuando y nadie podría negarlo. También es una guía para escapar del mundo (tres planos) hacia el nirvana o liberación del renacimiento repetido. [4]
Los tres paisajes se dividen en ocho khans ( tailandés : กัณฑ์ , que significa "sujeto", "categoría" o "capítulo") que describen el cambio de las cosas o la incertidumbre tanto para los humanos como para los animales, incluidos los seres no vivos como montañas, ríos. , tierra, sol, luna. En estos poetas tailandeses, la 'incertidumbre' se llama "Anitja Laksana ( tailandés : อนิจจลักษณะ )". Los tres planos reciben el nombre de Kamaphumi ( tailandés : กามภูมิ ), Rūphaphūmi ( tailandés : รูปภูมิ ), A-Rūphap̣hūmi ( tailandés : อรูปภูมิ ). Kamaphumi es el mundo de aquellos que todavía están atrapados en deseos sensuales que se dividieron en dos divisiones, a saber, los Sukhiphumi; Manudsaphum ( tailandés : มนุสสภูมิ , que significa "mundo humano"), Sawankhaphum ( tailandés : สวรรคภูมิ , que significa "cielo") y Abaiphumi; Narokphum ( tailandés : นรกภูมิ , que significa "infierno"), Diradcharnphum ( tailandés : ดิรัจฉาน ภูมิ, que significa "mundo de las bestias"), Phredphum ( tailandés : เปรตภูมิ , que significa "Mundo de los Jinas") y Asuraguyphum ( tailandés : อสูรกายภูมิ , que significa "Mundo monstruoso"). Rūphaphūmi es la tierra donde vive Rūpha-Bhrama y consta de 16 niveles. De manera similar, A-Rūpha-Bhrama vive en A-Rūphap̣hūmi que tiene un total de cuatro niveles. [4]
Triphumikatha describe la naturaleza del universo como un círculo con el monte Meru como centro del universo. En la cima de la montaña está el cielo Daowadung en el que Indra es el gobernante y encima habrá otros niveles de creación. El Cielo Daowadung ( tailandés : สวรรค์ชั้นดาวดึงส์ ) es el segundo cielo de los seis cielos, conocido como "Chakamaphatchara ( tailandés : ฉกามาพจร )". El fondo de los cielos son siete montañas Sattribhang ( tailandés : เขาสัตบริภัณฑ์ ) en las que cada una de ellas está separada por Tale See Tandorn ( tailandés : ทะเลสีทันดร , que significa "El Mar Azul") donde Anon Los peces y los peces acompañantes viven y son los causa de los movimientos del universo. Junto a la montaña, se encuentra un vasto océano que llega hasta el borde del universo. En medio de este océano, habrá cuatro continentes habitados por humanos, como Uttarakuru ( tailandés : อุตรกุรุทวีป ); el continente situado al norte del monte Meru, Bhurhawithi ( tailandés : บูรพวิเทหทวีป ); situado en el este, Jambudvipa ( tailandés : ชมพูทวีป ); en el sur y Amorn Koyan ( tailandés : อมรโคยานทวีป ); en el oeste del monte Meru. Además, los humanos en cada continente tendrán identidades diferentes. Por ejemplo, los humanos del continente Uttarkuru tienen caras cuadradas y figuras hermosas. Los humanos en el continente Burawithha tienen caras redondeadas como la luna llena, mientras que los humanos en el continente Amornkoyan tienen caras como la luna menguante. Los humanos nacidos en esos tres continentes tienen cierta edad y viven felices porque siempre se comportan según los 5 preceptos. Mientras que los humanos que viven en Jambudvipa tienen rostros ovalados y una esperanza de vida incierta dependiendo del mérito o el karma. Sin embargo, este continente es especial ya que fue el lugar de nacimiento de Buda, el emperador real y Arahant. Esos eventos ofrecen una oportunidad para que los humanos en este continente escuchen el Dharma para que cuando mueran, tengan la oportunidad de nacer en un reino mejor. Debajo de los continentes, hay ocho grandes infiernos como el siguiente reino. [3]
Phra Maha Thammaracha I ( tailandés : พระมหาธรรมราชาที่ ๑ ) o Phaya Lithai fue el sexto monarca de Sukhothai, nieto del gran rey Ramkhamhaeng ( tailandés : พระหมาร ามคำแหง ) ha ascendido al trono después de Phaya Ngua Nam Thom ( tailandés : พญา งัวนำถม ). De la evidencia de la inscripción en piedra de Wat Mahathat ( tailandés : วัดมหาธาตุ ) en 1935 a.C., que fue descubierta en 1956 a.C. Cuando Phaya Lerthai ( tailandés : พญาเลอไท ) murió en 1884 a. C., Phaya Ngua Nam Thom había reinado hasta que el ejército de Phaya Lithai llegó a usurpar el trono en 1890 a. Fue nombrado Phra Chao Sri Suriyaphongsaram Maha Thammarachathirat ( tailandés : พระเจ้าศรีสุริยพงสรามมหาธรรมราชา ธิราช ). Según las inscripciones en piedra, originalmente se llamaba Phaya Lithai o abreviado como Phra Maha Thammaracha I y murió en 1911 a.C. [4]
Después de tonsurarse y reinar durante seis años, él, que admiraba y se dedicaba al budismo, invitó al anciano de Lanka a ser patriarca en Sukhothai. Luego abdicó del trono para ordenarse en el templo Pa Mamuang ( tailandés : วัดป่ามะม่วง ), en las afueras de Sukhothai, al oeste. Phaya Lithai dominaba el Tripitaka y estaba muy interesado en preservar, nutrir el budismo y desarrollar el país hacia la prosperidad, como la construcción de la carretera Phra Ruang ( tailandés : ถนนพระร่วง ) desde Si Satchanalai a través de Sukhothai hasta Nakhon Chum ( tailandés : เมืองนคร). ชุม , significado " Kamphaeng Phet "), restaurando la ciudad Song Khwae ( tailandés : เมืองสองแคว , que significa " Phitsanulok ") como la ciudad de Luk Luang ( tailandés : เมืองลูกหลวง ) y construyendo Phra Buddha Chinnarat ( Tailandés : พระพุทธชินราช ), Buda Chinnasi ( Tailandés : พระพุทธชินสีห์ ) donde la artesanía es exquisitamente hermosa. [4]
Ejemplo de otro escrito de Phaya Lithai es Trai Phum Phra Ruang, la inscripción en piedra de Wat Pa Mamuang y la piedra de Wat Si Chum ( tailandés : วัดศรีชุม ) se consideraron como evidencia histórica que analiza eventos y tradiciones en la construcción de Wat Phra Sri. Ordenación de Rattana Mahathat ( tailandés : วัดพระศรีรัตนมหาธาตุ ) en el templo Wat Pa Mamuang. [4]
En el contexto del budismo, Himavanta es un lugar que aparece y se menciona en Triphumikatha. La existencia del Himavanta en sí y de las criaturas míticas no es un problema para los humanos, ya que quienes pueden acercarse a este lugar deben ser virtuosos y espirituales, no simplemente seres humanos comunes y corrientes. La historia del bosque legendario en sí tiene creencias religiosas según la cosmología budista de varias escrituras budistas en las que se explica el universo, el ciclo de muerte y nacimiento de todos los seres para que las personas aprendan y sepan hacer buenas obras y las consecuencias del karma. que provocan el nacimiento en mundos diferentes. En el presente, dedícate a hacer todas las buenas obras por mérito que seguramente conducirán a un mundo próspero. La leyenda del bosque Himavanta ha seguido influyendo en la sociedad budista de Tailandia durante mucho tiempo. A menudo se ve en diversas obras de arte en lugares religiosos en forma de pinturas, esculturas, decoraciones, escritos, poemas o incluso películas y películas. [5]
En el pasado, los reyes aplicaban el principio del Dharma para gobernar a su pueblo y resolver un pleito para su pueblo y su reino en ese momento. No habrá castigos severos sino que tendrán faltas al implantar el concepto Infierno - Cielo para provocar temor a malas conductas y ser conscientes de las consecuencias de cometer una infracción. Hoy en día se producen cambios en la cultura y la conciencia de las personas que pueden conducir a un deterioro de la moral y la ética. Estos cambios negativos resultaron en el uso de leyes no estandarizadas. De hecho, sólo aquellos que son conscientes se darán cuenta de lo que se debe hacer y lo que no. Como dice la frase “Las leyes pueden ser injustas pero no la ley del karma”. [6]
De manera similar al budismo, el hinduismo también tiene su propia mitología sobre Himavanta que es similar pero no idéntica. Según la mitología hindú, esta tierra se conoce como Thepyapoom ( tailandés : เทพยภูมิ , que significa "La tierra de los dioses"). La montaña Kaohsiunggar ( tailandés : ยอดเขาเการีศังการ์ ) es la residencia del Señor Shiva, el gran dios y la gran consorte que es hija de la montaña Himawat ( tailandés : ขุนเขาหิม วัต ).
Lord Shiva es uno de los tres grandes dioses que se encarga de la agricultura responsable. Es el origen de la creencia de que tres ríos alimentan toda Asia: Sinthu ( tailandés : แม่น้ำสินธุ , que significa "el Indo"), Brahmaputra ( tailandés : พรหมบุตร ), Kongkha ( tailandés : แม่น้ ำคงคา , que significa "El Ganges") que se originó en los campos nevados del Himalaya conocidos como su lugar de residencia.
Tanto los mitos hindúes como los budistas dicen que el monte Meru está en el centro de la tierra, rodeado por el sol, la luna y otras estrellas. Los hindúes consideran el monte Krailas ( tailandés : ไกรลาส ) en el Himalaya en el Tíbet como el monte Meru en el cual este pico es la residencia de Thao Kuwen ( tailandés : ท้าวกุเวร ), rey de los gigantes, dios de la riqueza y dios del tesoro. Indra , la deidad mayor de la religión hindú, también se había sentado en el monte Meru durante la época en que era conocido por el dios del rayo que trae lluvia y fertilidad a la tierra. [7]
Himavanta se ubica en Jambudvipa, que se dividió en tres tierras principales. La primera tierra es donde existen seres humanos, el tamaño de la tierra es de 3000 yods ( tailandés : โยชน์ , que significa "1 yod = 10 millas o 16 km"). La segunda subtierra es Himavanta con un tamaño de 3.000 yods, mientras que el resto de 4.000 yods es agua. [8] Himavanta es un vasto y profundo bosque sagrado en la cima de una montaña que se eleva en el cielo llamada Montaña Himmapan. Hay un total de 84.000 intrincados picos montañosos y siete enormes estanques donde el hermoso bosque es el hogar de los dioses y la morada de hechiceros, sacerdotes, ermitaños, clérigos y criaturas míticas extrañas o extrañas. [9]
La montaña Himmapan tiene alrededor de 500 yods de altura y 3000 yods de ancho. El hito de la montaña Himmapan ubicado en la colina es un gran árbol Wha que se encuentra cerca de la orilla del río llamado Sithanati ( tailandés : สีทานที ). La rama del árbol Wha tiene 14 yods de diámetro, 50 yods desde el suelo hasta la cima, 1.000 yods de este a oeste, 800.000 wa ( tailandés : วา , que significa "1 wa = 2 m.") de norte a sur. En total, el área tiene un parámetro de 2.400.000 wa. [10] Las flores del árbol tienen un aroma muy dulce y su fruto es tan grande como se necesita un brazo para alcanzar la semilla. El sabor de su fruto es tan dulce como la miel y al caer o tocar la piel tendrá un aroma a sándalo. Los pájaros que se alimentaban de los frutos eran gigantes como un elefante o una casa. Lo que es más especial es que la savia del árbol Wha, cuando caiga al río, se convertirá en oro puro. [11]
Junto al gran árbol Wha, habrá bosques y ríos que son un bosque de tamarindos y un bosque de mirobálanos. Del bosque de mirobálanos saldrán siete grandes ríos. Hay 7 bosques en total, a saber, el bosque Kurapha ( tailandés : ป่ากุรภะ ), el bosque Korbha ( tailandés : ป่าโกรภะ ), el bosque Mahaphideha ( tailandés : ป่ามหาพิเทหะ ). ), Bosque de Tapantala ( tailandés : ป่าตะ ปันทละ ), Bosque de Samolo ( tailandés : ป่าโสโมโล ) y Bosque de Chaiyet ( tailandés : ป่าไชยเยต ). Básicamente, estos bosques se describen como especiales porque son un lugar de meditación para las oraciones de los justos. En los bosques profundos hay muchas gacelas y yaks cuyo pelaje era muy preciado. Los mercenarios traían colas de piel de yaks para construir su propio hogar. En cuanto a la comida, es divina, lo que significa que habrá comida para ellos con solo pensar y, afortunadamente, todas las comidas tienen buen sabor. [11]
Para la parte de agua de Himavanta de 4.000 yods, todo partía del estanque Anodard. Hay caminos que dejan fluir el agua hacia cuatro extremos, cada extremo para cada dirección. Esas cuatro áreas son Sihamuk ( tailandés : สีหมุข ); estuario de la tierra de los leones, Hattimuk ( tailandés : หัตถีมุข ); estuario de la tierra de los elefantes, Assamuk ( tailandés : อัสสมุข ); estuario de la tierra de los caballos, Uspamuk ( tailandés : อุสภมุข ); ría de la tierra del toro. Debido a los cuatro estuarios, se crearon cuatro grandes ríos que rodearon periféricamente Himavanta antes de desembocar en el océano. Al este, al oeste y al norte, el agua fluirá desde Anodard en tres vueltas, sin intersecciones entre sí, y fluirá más allá de la tierra de los no-muertos en Himmapan hasta el océano. Para el lado sur, el agua también fluirá desde Anodard con tres vueltas. Luego fluirá recto durante 60 yods, emergiendo bajo la losa de piedra del acantilado que se convertirá en una cascada de 60 yods de altura. El fuerte flujo de agua golpeó la losa de piedra hasta que se rompió y finalmente se convirtió en una gran cuenca llamada Tiyakla ( tailandés : ติยัคคฬา ). Una vez que el nivel del agua aumente hasta cierto punto, destruirá la piedra circundante. Perforar piedra y tierra para crear un túnel que tendrá como destino la montaña Vicha ( tailandés : วิชฌะ ). El flujo de agua fue detenido por una piedra y luego la fuerza empujó el flujo para formar cinco uniones y se convirtieron en las principales cuencas hidrográficas para los seres humanos: Kongkha, Yamuna ( tailandés : แม่น้ำยมุนา ), Aciravati ( tailandés : แม่น้ำอจิรวด ). ี ), Río Soraphu ( tailandés : แม่น้ำสรภู ) y Mahi ( tailandés : แม่น้ำมหิ ). [9]
Los siete grandes estanques son Anodard ( tailandés : สระอโนดาต ), Gunnamunta ( tailandés : สระกัณณมุณฑะ ), Rottagara ( tailandés : สระรถการะ ), Chuttanna ( tailandés : สระฉัททันตะ) , Gunala ( tailandés : สระ กุณาละ ), Muntakinee ( tailandés : สระ มัณฑากิณี ) y srihuppata ( tailandés : สระ สี หัปปาตะ ). El estanque Anodard, el estanque más conocido donde fluirían corrientes de agua y está rodeado por cinco picos que se consideran los picos más grandes de Himavanta. Los cinco picos que rodeaban Anodard son Suthassana ( tailandés : สุทัสสนะ ), Chitta ( tailandés : จิตตะ ), Gala ( tailandés : กาฬะ ), Kanthamat ( tailandés : คันธมาทน์ ) y Krailas. [10] El tamaño de cada pico es de 50 yods de ancho, 50 yods de largo y 200 yods de alto. El fondo del estanque es una losa de piedra psíquica llamada Manosila ( tailandés : มโนศิลา ) y suelo psíquico conocido como Horadarn ( tailandés : หรดาล , que significa " trisulfuro de arsénico "). Como el agua es limpia y clara, es elegible para ser la morada del Buda, Arahants e incluye a todos los hechiceros poderosos como los ermitaños, Wittayathorn ( tailandés : วิทยาธร ), gigantes, Nagas, ángeles, etc. [9]
El monte Suthassana está hecho de oro y tiene una forma curva a lo largo del estanque Anodard. La cima de la montaña tiene una forma curva como un bolígrafo que se envuelve sobre el estanque Anodard para evitar la exposición directa a la luz del sol y la luna. [9]
El monte Chitta está formado por diamantes, mientras que el monte Gala está hecho de antimonio , la piedra del pico de la montaña Sinael. La forma de estos dos picos montañosos es la misma que la del monte Suthassana. [9]
La forma del monte Khanthamat se parece a la del monte Suthassana. La cima de la montaña es plana, el plano es rico en plantas aromáticas como madera aromática, albura fragante, flores fragantes, frutas fragantes y madera medicinal. En el día de Ubosot ( tailandés : วันอุโบสถ , que significa "Día Santo Budista"), en la luna menguante el pico de la montaña brillará como brasas y en la luna creciente, el brillo será aún más radiante. Además, también hay una cueva en el monte Khanthamat llamada Nanthamun ( tailandés : นันทมูล ), la residencia de Buda que está compuesta de oro, plata y vidrio. [9]
Con el exterior distintivo del blanco nieve del Monte Krailas cuando se expone a la luz del sol, lo que hace que parezca una placa de plata o un acantilado blanco que lo conoce como 'Montaña de Plata'. Correspondiente al nombre de este lugar, Kailas que es un adverbio sánscrito que significa 'plata'. [12] Este pico de montaña también tiene la misma forma que el monte Suthassana y hay una criatura que se queda aquí, llamada Vimanchimplee ( tailandés : วิมานฉิมพลี ) de Phaya Krut. [9] Según la mitología hindú, el monte Krailas es la morada del Señor Shiva. Por otro lado, es el centro del universo y se cree que es el mismo lugar que el Monte Meru en el budismo. [10]
Gabillapaksa es una criatura con combinación entre pájaros y monos que tiene alas adheridas a sus hombros, cola de pájaro y generalmente el color del cuerpo es negro. Por su apariencia de mitad mono y mitad pájaro, desde la cabeza hasta la cintura recuerda a un mono y debajo de la cintura hay un pájaro alado. Esta extraña criatura mono también apareció en la historia del Ramayana y era un nuevo animal mixto. [2]
Kinnaree y Kinorn son animales cuya parte superior del cuerpo es humana y la parte inferior es un pájaro con alas que les permitía volar. Según la leyenda, viven en el bosque de Himmapan, al pie del monte Krailas. Además, también son populares en muchas obras de arte tailandesas. [2]
Estas extrañas criaturas suelen estar destinadas a vivir en el bosque de Himmapan, cuya ubicación actual corresponde al bosque al pie del Himalaya en el mundo real. [2]
La serpiente llamada Phaya Naga es una bestia maravillosa que tiene una característica especial para transformar su cuerpo. Tiene poder y vive cerca de los humanos porque puede transformarse o disfrazarse de humano. [2]
Garuda ( tailandés : ครุฑ ) es la serpiente de los pájaros que es el vehículo del Señor Vishnu . En la forma de una media águila bendecida para ser inmortal, ningún arma puede ser destruida, ni siquiera el rayo de Indra . [2] Garuda tiene otro nombre "Suban ( tailandés : สุบรรณ )" que significa "piel mágica". Garuda es un animal grande que tiene gran poder y fuerza, fuerte y capaz de volar rápidamente. Además tiene gran inteligencia, ingenio, humildad, respeto y admiración. [2]
La palabra "ramaad" en jemer significa rinoceronte . Ramaad es una criatura de Himmapan que se inspiró en un animal real existente, pero podría estar distorsionado porque Ramad o el rinoceronte son animales salvajes raros. Por lo tanto, la gente en el pasado sólo podía dibujar de acuerdo con la descripción de la historia. Ramad que aparece en el arte tailandés parece un tapir cuya nariz es como un tronco corto y el tapir malayo es una especie de tapir que vive en la región occidental de Tailandia. [2]
Wanekamphu es un animal que se parece a un mono y un molusco . La mitad superior de su cuerpo es un mono mientras que la mitad inferior es un molusco, vive en el agua y come frutas como alimento. [2]
Se puede considerar que la mayoría de los animales en el bosque de Himmapan están clasificados como leones, probablemente porque los leones son criaturas majestuosas y formidables. [2]
Los leones en Himmapan se pueden clasificar en dos tipos principales; leones y leones mixtos, que son animales de gran poder. [2]
Kodchasri es un león mixto con cuerpo de león y cabeza de elefante. Según los textos, tiene el mismo poder que un elefante y un león combinados. que es considerado un animal formidable. [2]
Sukrontee ( tailandés : สุกรนที ) es una criatura mítica que se cruza entre un cerdo y un pez. De arriba a la cintura es un cerdo y de la cintura para abajo es un pez, por eso su hábitat es bajo el agua. [2]
Macha-Mangorn ( tailandés : มัจฉามังกร ) tiene apariencia de dragón y pez. La mitad superior de cintura a cintura es un dragón, de cintura para abajo había una figura de pez, también vive bajo el agua como Sukorntee [2]
La palabra tailandesa para anacardo , mamuanghimmaphan (มะม่วงหิมพานต์) significa literalmente mango (mamuang, มะม่วง) de Himmaphan/Himavanta.