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Juicios de brujas contra hombres lobo

"Las lobas de Jülich", 1591.
Grabado en madera compuesto de Lukas Mayer de la ejecución de Peter Stumpp en 1589 en Bedburg, cerca de Colonia.

Los juicios de brujería por hombres lobo eran juicios de brujas combinados con juicios de hombres lobo . La creencia en los hombres lobo se desarrolló en paralelo a la creencia en las brujas europeas , en el transcurso de la Baja Edad Media y el período moderno temprano . Al igual que los juicios por brujería en su conjunto, el juicio de los supuestos hombres lobo surgió en lo que hoy es Suiza (especialmente el Valais y Vaud ) durante los juicios de brujas del Valais a principios del siglo XV y se extendió por toda Europa en el siglo XVI, alcanzando su punto máximo en el siglo XVII y disminuyendo en el siglo XVIII. La persecución de los hombres lobo y el folclore asociado es una parte integral del fenómeno de la "cacería de brujas", aunque marginal, ya que las acusaciones de licantropía implican solo una pequeña fracción de los juicios por brujería. [1]

Durante el período inicial, las acusaciones de licantropía (transformación en lobo) se mezclaron con acusaciones de montar lobos o de encantamiento de lobos . El caso de Peter Stumpp de 1589 condujo a un pico significativo tanto en el interés como en la persecución de los supuestos hombres lobo, principalmente en la Europa francófona y germanófona. Los juicios por hombres lobo llegaron a Livonia en el siglo XVII y se convertirían en la forma más común de juicio por brujería en ese país. El fenómeno persistió durante más tiempo en Baviera y Austria, y la persecución de los encantadores de lobos persistió hasta mucho después de 1650; los casos finales se registraron a principios del siglo XVIII en Carintia y Estiria . [2]

Francia

Francia vivió varias docenas de juicios por brujería cometidos por hombres lobo a finales del siglo XVI. [3] En muchos de los casos, como el de la familia Gandillon, el infame " Hombre lobo de Châlons " y Jacques Roulet de Angers , los acusados ​​también fueron acusados ​​de asesinato y canibalismo. [4]

Uno de los juicios por brujería con hombres lobo más conocidos de Francia fue el de Gilles Garnier de Dole en 1573.

Livonia

En Livonia , el campesinado indígena, en contraste con los burgueses y la nobleza báltico-alemana, a menudo continuó realizando cultos paganos en desafío tanto a la iglesia cristiana, las autoridades y la nobleza, durante todo el siglo XVII. [5] En consecuencia, no creían en Satanás y, por lo tanto, tampoco en brujas ni en pactos satánicos. Sin embargo, sí creían tanto en la magia malévola como en la existencia de hombres lobo, aunque no los asociaban con Satanás, como lo hacían la iglesia y las autoridades. [6]

El resultado de esto fue que cuando el campesinado báltico acusaba a alguien de practicar magia negra o de causar daños a la vida humana, a la propiedad y a los animales mientras estaba en la forma de un hombre lobo, las autoridades interpretaron esto como acusaciones de brujería y pactos satánicos, y presionaron a los acusados ​​para que ajustaran sus confesiones de acuerdo con el modelo europeo de brujería durante la tortura. [7]

En al menos 18 juicios celebrados entre 1527 y 1725, 18 mujeres y 13 hombres fueron acusados ​​de haber causado daños en forma de hombres lobo. [8] Los acusados ​​a menudo confesaban que otra persona o un demonio les había dado sus "pieles de lobo", a veces después de haber comido algo en particular, y las habían escondido, normalmente bajo una roca, cuando no las utilizaban. [9] En 1636, por ejemplo, una mujer de Kurna afirmó que una anciana la había llevado al bosque y le había dado bayas para comer, y que luego había empezado a cazar con la mujer en el bosque como lobos. [10]

La gente no sólo se convertía en lobos, sino también en osos. El testimonio de Gret de Pärnau afirmaba que, mientras Kanti Hans y su esposa se habían convertido en lobos, una cómplice de ellos había tomado la forma de un oso (1633). [11] Los acusados ​​nunca afirmaron voluntariamente haber tenido alguna asociación con Satanás, pero mediante preguntas capciosas y torturas, las autoridades transformaron las confesiones sobre hombres lobo en confesiones sobre brujería, lo que dio lugar a condenas y ejecuciones de los supuestos hombres lobo por brujería. [12] En 1696, Greta, la hija de Titza Thomas, dio testimonio de que una manada de once hombres lobo cazaba en los bosques alrededor de Vastemoisa bajo el mando de su líder Libbe Matz. [13]

Hans el hombre lobo

El juicio de "Hans el hombre lobo" es un ejemplo típico de los juicios combinados de hombres lobo y brujas que dominaron las cacerías de brujas en Livonia.

En 1651, Hans fue llevado ante el tribunal de Idavere acusado de ser un hombre lobo a la edad de dieciocho años. Había confesado que había cazado como hombre lobo durante dos años. Afirmó que había obtenido el cuerpo de un lobo de un hombre vestido de negro. "Cuando los jueces le preguntaron si su cuerpo participó en la caza, o si solo su alma fue transmutada, Hans confirmó que había encontrado marcas de dientes de perro en su propia pierna, que había recibido mientras era hombre lobo. Además, le preguntaron si se sentía un hombre o una bestia mientras estaba transmutado, dijo que se sentía una bestia". [14]

De este modo, el tribunal consideró que era una prueba de que no sólo había entrado en el cuerpo de un lobo, sino que en realidad se había transformado en uno, lo que significaba que había sufrido una transformación mágica. Además, como el disfraz le lo había dado un "hombre de negro", que el tribunal pensó que era obviamente Satanás, podía ser declarado culpable de brujería y condenado a muerte. En los países bálticos, este era un método común para convertir un juicio por hombres lobo en un juicio por brujería. [15]

Thiess de Kaltenbrun

El hombre lobo no siempre fue considerado un mal en el Báltico. Un caso notable en Jürgensburg en Livonia (en la actual Letonia) en 1692, sigue un patrón similar, pero no terminó en una sentencia de muerte: Thiess, de ochenta años , confesó ser un hombre lobo que, con otros hombres lobo, iba regularmente al infierno tres veces al año para luchar contra las brujas y los magos de Satanás para asegurar una buena cosecha. Este caso también fue señalado por Carlo Ginzburg como similar al de los Benandanti . [16] El tribunal intentó hacer que Thiess confesara que había hecho un pacto con el diablo y que el hombre lobo estaba al servicio de Satanás, pero no lo lograron, y fue sentenciado a azotes el 10 de octubre de 1692.

Países Bajos

En los Países Bajos, la acusación de ser un hombre lobo se describe principalmente como sinónimo de una acusación de ser una bruja, [17] y hay al menos dos casos conocidos de un juicio combinado de hombre lobo y bruja.

Durante los juicios de brujería de Amersfoort y Utrecht de 1591-1595, varias personas fueron acusadas de brujería, lo que dio lugar a la ejecución de cuatro personas, el suicidio en prisión de una mujer y la fuga de un hombre. Folkert Dirks fue acusado de brujería junto con su hija Hendrikje (17) y sus hijos Hessel (14), Elbert (13), Gijsbert (11) y Dirk (8). Elbert afirmó que él, su padre y sus hermanos podían convertirse en lobos o gatos a veces por orden de Satanás, y que también habían visto a otras personas que lo hacían y se reunieron con ellos para bailar con el diablo y matar a otros animales. [18]

Tras su testimonio, su padre fue torturado para que confesara que Satanás lo había convertido en hombre lobo y que atacaba al ganado con sus hijos en esta forma: su hija pronto confesó haber asistido al aquelarre de las brujas en forma de lobo. Folkert Dirks, Hendrika Dirks, Anthonis Bulck y Maria Barten, a quienes se señaló que pertenecían a su manada de hombres lobo, fueron ejecutados por brujería, mientras que los hijos de Dirks se salvaron debido a su edad y fueron azotados. [19]

En 1595 se llevó a cabo en Arnhem (Gelderland) un juicio explícito contra un hombre lobo. Johan Martensen de Steenhuisen confesó que el diablo lo había convertido en hombre lobo tres años antes y que había formado parte de un grupo de ocho o diez lobos más a los que Satanás había ordenado que hicieran daño a personas y otros animales. [20] También afirmó haber embrujado a personas y animales. Durante sus períodos como lobo, afirmó haber estado consciente, pero no podía hablar. Fue ejecutado, estrangulado y quemado en la hoguera el 7 de agosto de 1595.

Países Bajos españoles

Grabado en madera compuesto de Lukas Mayer de la ejecución de Peter Stumpp en 1589 en Bedburg , cerca de Colonia

La antigua creencia de que los humanos podían convertirse en lobos fue asociada por la iglesia católica con el Diablo. En los Países Bajos españoles , los hombres que eran acusados ​​de brujería a veces también eran acusados ​​de ser hombres lobo, aunque esto no era en absoluto común. Entre 1589 y 1661, seis hombres fueron ejecutados por brujería, en los cuales se confirma que tres fueron ejecutados explícitamente por ser hombres lobo. [21] El más famoso de ellos fue el caso de Peter Stumpp . En 1598, Jan van Calster fue acusado de haber mordido a dos niños en forma de lobo, pero fue absuelto de los cargos. En 1605, Henry Gardinn fue ejecutado después de haber sido acusado de ser un hombre lobo y por brujería.

Las autoridades asociaron la licantropía con la magia y la magia con Satanás, y los tribunales integraron los casos de hombres lobo en la categoría de brujería. [22] En Malinas, Thomas Baetens (1642) y Augustijn de Moor (1649) fueron acusados ​​de ser hombres lobo en relación con el juicio a sus esposas por brujería. Las esposas también fueron acusadas de ser mujeres lobo, pero todas fueron absueltas de los cargos. [23]

El granjero Jan "Ooike" Vindevogel, al sur de Gante, fue acusado de haber sido visto varias veces como hombre lobo, y por ello fue acusado de brujería, y quemado vivo por brujería el 29 de julio de 1652. Había señalado a su vecino Joos Verpraet como cómplice hombre lobo, y también fue quemado. [24] En 1657, Matthys Stoop fue ejecutado por brujería tras haber sido acusado de atormentar a la zona como hombre lobo, y obligado a confesar que el diablo le había dado su piel de lobo. [25]

Entre los casos conocidos de hombres ejecutados acusados ​​de ser hombres lobo se incluyen el de Jan Le Loup, ejecutado el 5 de noviembre de 1607; [26] Johan Prickelke, ejecutado en Maaseik "unos años antes de 1609", [27] y Mathys Stoop, quemado el 11 de septiembre de 1657 en Asper-Zingem, [28] algunos de ellos ejecutados por brujería al mismo tiempo que eran hombres lobo.

Véase también

Referencias y fuentes

Referencias
  1. ^ Lorey (2000) registra 280 casos conocidos; esto contrasta con un total de 12.000 casos registrados de ejecuciones por brujería, o un total estimado de alrededor de 60.000, que corresponden al 2% o al 0,5% respectivamente. Los casos registrados abarcan el período de 1407 a 1725, con un pico durante el período de 1575 a 1657.
  2. ^ Lorey (2000) registra seis juicios en el período 1701-1725, todos en Estiria o Carintia; 1701 Paul Perwolf de Wolfsburg, Obdach, Estiria (ejecutado); 1705 "Vlastl" de Murau, Estiria (veredicto desconocido); 1705/6 seis mendigos en Wolfsberg, Carintia (ejecutados); 1707/8 tres pastores en Leoben y Freyenstein, Estiria (un linchamiento, dos probables ejecuciones); 1718 Jakob Kranawitter, un mendigo con retraso mental, en Rotenfel, Oberwolz, Estiria (castigo corporal); 1725: Paul Schäffer, mendigo de St Leonhard im Lavanttal, Carintia (ejecutado).
  3. ^ Blécourt, Willem (2015), "El hombre lobo diferenciado: una introducción a la metodología de clústeres", en De Blécourt, Willem (ed.), Werewolf Histories , Palgrave Historical Studies in Witchcraft and Magic, Londres: Palgrave, pág. 6, doi : 10.1007/978-1-137-52634-2 , ISBN 978-1-137-52634-2
  4. ^ Nigel Cawthorne Caza de brujas: Historia de persecución
  5. ^ Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (rojo), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400-1700: historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Estocolmo, 1987
  6. ^ Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (rojo), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400-1700: historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Estocolmo, 1987
  7. ^ Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (rojo), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400-1700: historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Estocolmo, 1987
  8. ^ Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (rojo), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400-1700: historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Estocolmo, 1987
  9. ^ Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (rojo), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400-1700: historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Estocolmo, 1987
  10. ^ Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (rojo), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400-1700: historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Estocolmo, 1987
  11. ^ Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (rojo), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400-1700: historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Estocolmo, 1987
  12. ^ Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (rojo), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400-1700: historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Estocolmo, 1987
  13. ^ Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (rojo), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400-1700: historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Estocolmo, 1987
  14. ^ Maia Madar "Estonia I: Hombres lobo y envenenadores", 257-72 en Bengt Ankarloo, Gustav Henningsen, Brujería europea moderna temprana: centros y periferias, Oxford: OUP 2002, ( ISBN 0198203888
  15. ^ Ankarloo, Bengt & Henningsen, Gustav (rojo), Skrifter. Bd 13, Häxornas Europa 1400-1700: historiska och antropologiska studier, Nerenius & Santérus, Estocolmo, 1987
  16. ^ Carlo Ginzburg, Yo benandanti , 1966.
  17. ^ Dries Vanysacker, Werwolfprozesse in den südlichen und nördlichen Niederlanden im 16. und 17. Jahrhundert
  18. ^ Dries Vanysacker, Werwolfprozesse in den südlichen und nördlichen Niederlanden im 16. und 17. Jahrhundert
  19. ^ Dries Vanysacker, Werwolfprozesse in den südlichen und nördlichen Niederlanden im 16. und 17. Jahrhundert
  20. ^ Dries Vanysacker, Werwolfprozesse in den südlichen und nördlichen Niederlanden im 16. und 17. Jahrhundert
  21. ^ Dries Vanysacker, Werwolfprozesse in den südlichen und nördlichen Niederlanden im 16. und 17. Jahrhundert
  22. ^ Dries Vanysacker, Werwolfprozesse in den südlichen und nördlichen Niederlanden im 16. und 17. Jahrhundert
  23. ^ Dries Vanysacker, Werwolfprozesse in den südlichen und nördlichen Niederlanden im 16. und 17. Jahrhundert
  24. ^ Dries Vanysacker, Werwolfprozesse in den südlichen und nördlichen Niederlanden im 16. und 17. Jahrhundert
  25. ^ Dries Vanysacker, Werwolfprozesse in den südlichen und nördlichen Niederlanden im 16. und 17. Jahrhundert
  26. ^ Fernand Vanhemelryck, Het gevecht met de duivel, Heksen in Vlaanderen, Davidsfonds Leuven, 1999, 338 p. ISBN 90 5826 031 3
  27. ^ Fernand Vanhemelryck, Het gevecht met de duivel, Heksen in Vlaanderen, Davidsfonds Leuven, 1999, 338 p. ISBN 90 5826 031 3
  28. ^ J. Monballyu, Van hekserij beschuldigd, Heksenprocessen in Vlaanderen tijdens de 16de en 17de eeuw, UGA Kortrijk-Heule, 1996, 128 p. ISBN 90 6768 212 8
Fuentes

Enlaces externos