Haft Peykar ( persa : هفت پیکر Haft Peykar ), también conocido como Bahramnameh ( بهرامنامه , El Libro de Bahram , en referencia al emperador sasánida Bahram V ) es una epopeya romántica del poeta persa Nizami Ganjavi escrita en 1197. Este poema forma una parte de su Khamsa .
El título original en persa Haft Peykar puede traducirse literalmente como "Siete retratos", con el significado figurado "Siete bellezas". Ambas traducciones son significativas, y el poeta sin duda explotó intencionalmente la ambigüedad de las palabras. [ aclaración necesaria ] El poema fue dedicado al gobernante ahmadili de Maragheh , Ala-al-Din Korpe Arslan bin Aq-Sonqor. [1] El poema es una obra maestra de la literatura erótica , pero también es una obra profundamente moralista . [1] También se cree que está inspirado en un libro timúrida anterior, el Shahnameh . [2]
En la época en que se escribió Haft Peykar, la poesía lírica persa se presentaba y escribía de diversas maneras. [3] El estilo que vemos en Haft Peykar es el de la literatura épica, donde los personajes cambian de humor y expresan sentimientos complejos en relatos heroicos. Aquí, el héroe de Nizami busca una especie de satisfacción espiritual. [3]
Haft Peykar es la historia del rey Bahram Gur, conocido por su habilidad para la caza y sus siete esposas. [4] El Haft Peykar consta de siete cuentos. Bahram envía a buscar siete princesas como sus novias y construye un palacio que contiene siete cúpulas para sus novias, cada una dedicada a un día de la semana, gobernada por el planeta del día y con su color emblemático. Bahram visita cada cúpula por turno, donde festeja, bebe, disfruta de los favores de sus novias y escucha un cuento contado por cada una. Y no solo cada novia representa un color y una historia, sino un significado más profundo. Cada una tiene una región, climas del mundo, pero también virtudes y significado religioso. [5] Incluso se pensaba que los colores de las novias eran etapas del amor en las tradiciones sufíes. Estas etapas van desde la impureza del negro hasta la pureza del blanco. [6] Este es uno de los mensajes más discutidos del poema: la relación entre un amor sagrado y uno profano. Se cree que el Haft Peykar enseña sobre un amor puro en una perspectiva de necesidad versus don. [6]
Una edición crítica del Haft Peykar fue producida por Helmut Ritter y Jan Rypka ( Praga , impresa en Estambul , 1934) sobre la base de quince manuscritos de Khamsa y la litografía de Bombay . También hay una edición acrítica de Wahid Dastgerdi ( Teherán , 1936 y reimpresiones) y una edición de Barat Zanjani (Teherán, 1994). [1] Más recientemente, el poema fue reeditado por el erudito azerbaiyano TA Maharramov ( Moscú , 1987).
En 1832 se publicó en Kazán una traducción poética al alemán de un pasaje del poema Bahram Gur y la princesa rusa del orientalista Franz Erdmann . [7]
Existen tres traducciones completas en idiomas de Europa occidental a partir del idioma persa original. En primer lugar, en 1924 Charles Edward Wilson tradujo el poema al inglés en dos volúmenes con extensas notas. [8] La traducción de Wilson fue una "traducción literal". Su uso de la traducción literal de Haft Peykar resultó en una traducción incorrecta y muchas partes faltantes de la historia. [9] En segundo lugar, Alessandro Bausani en 1967 lo tradujo al italiano. Finalmente, hay una versión en inglés de Julie Scott Meisami, publicada en 1967. [10] Esta traducción fue una versión rimada que incluía explicaciones para ayudar a los lectores a comprender los significados más ocultos y alusivos del texto. [9] Esta traducción al inglés fue muy popular. También hay una metatraducción al inglés [ aclaración necesaria ] de E. Mattin y G. Hill ( Oxford , 1976). [1] Rudolf Gelpke también realizó una traducción parcial en prosa alemana ( Zúrich , 1959). Existe una traducción poética completa en azerí de Məmməd Rahim ( Bakú , 1946). Existen tres traducciones completas en ruso: una traducción poética de Ryurik Ivnev (Bakú, 1947), una traducción poética de Vladimir Derzhavin (Moscú, 1959) y una traducción en prosa de Rustam Aliyev (Bakú, 1983).
La historia de las Siete Bellezas presentaba una historia alegórica con un significado religioso. El simbolismo religioso en pinturas o ilustraciones no era ampliamente aceptado. [5] En esa época, era común que los manuscritos no fueran aparentemente religiosos porque no había una iconografía religiosa oficial adoptada en el Islam, por lo que se cree que Nizami ocultó el mensaje moral y divino en una narrativa. [5] Esto puede considerarse como una forma en que el poema y sus ilustraciones cambiaron la lectura de los manuscritos.
A principios de la década de 1940, para conmemorar el 800 aniversario de Nizami Ganjavi, [11] el compositor azerbaiyano Uzeyir Hajibeyov planeó escribir siete canciones para las siete bellezas del poema. Sin embargo, solo escribió dos canciones: "Sensiz" ("Sin ti", 1941) y "Sevgili Janan" ("Amada", 1943). [11]
En 1952, el compositor azerbaiyano Gara Garayev compuso el ballet Siete bellezas basado en motivos de Las siete bellezas de Nizami Ganjavi .
En 1959, se erigió en Bakú una fuente con una escultura de bronce "Bahram Gur" que representa al héroe del poema matando al dragón serpentino a sus pies . [12] Esta estatua hace referencia a la antigua narrativa iraní de la deidad Bahram matando a la serpiente malvada .
En 1979 [13] la estación de metro Nizami Gəncəvi en Bakú fue decorada por el pintor azerbaiyano Mikayil Abdullayev con murales de mosaico basados en las obras de Nizami. [14] Tres de estos murales representan a los héroes del poema de las Siete Bellezas .
La ópera Turandot de Giacomo Puccini está basada en la historia de Martes, contada al Rey Bahram por su compañero de la cúpula roja, asociado con Marte. [15]
Cuando se creó el manuscrito por primera vez, Nizami utilizó un estilo artístico común en esa época. A menudo había figuras centrales delicadamente dibujadas, sin fondo. [16] Esto enfatizaba a los personajes principales de la escena. De alguna manera, coordinó la paleta de colores de la página con lo que estaba sucediendo en la escena. Un ejemplo sería una paleta de colores marrón simple para los guardias en las escenas del pabellón donde no parecen estar atentos en absoluto. [16] Desde su creación, junto con diferentes traducciones, se han utilizado una variedad de estilos artísticos para recrear el famoso poema.
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