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Evento de la mubahala

El evento de la mubahala ( árabe : مُبَاهَلَة , romanizadomubāhala , lit.  'maldición mutua') fue un intento fallido de resolver una disputa teológica entre musulmanes y cristianos en c.  632 d.C. invocando la maldición de Dios sobre los mentirosos. Estos debates tuvieron lugar en Medina , ubicada en la península arábiga , entre una delegación cristiana de Najran , una ciudad en el sur de Arabia , y el profeta islámico Mahoma , quien propuso esta solución probablemente cuando su discurso había llegado a un punto muerto en relación con la naturaleza de Jesús , humana o divina.

La delegación cristiana se retiró del desafío y negoció un tratado de paz, ya sea inmediatamente, o cuando Mahoma llegó para la mubahala con su familia, según la mayoría de las tradiciones islámicas. Este episodio se ha relacionado con ciertos versículos del Corán , el texto religioso central del Islam , en particular el versículo 3:61. El evento es particularmente significativo para los musulmanes chiítas porque Mahoma estaba acompañado por su hija Fátima , su esposo Ali y sus dos hijos, Hasan y Husayn , que son fundamentales para las creencias chiítas . En su momento, este evento debe haber elevado su rango religioso como socios de Mahoma en sus afirmaciones proféticas.

Etimología

La palabra mubahala ( مُبَاهَلَة ) se deriva del verbo raíz bahala , que significa 'maldecir', mientras que el sustantivo al-bahl puede significar tanto 'la maldición' como una escasez de agua. [1] La palabra mubahala también puede significar 'retirar la misericordia de alguien que miente o se involucra en la falsedad'. [2] El acto de mubahala ( lit. ' imprecación mutua, maldición ' ) implica, por tanto, jurar una maldición condicional, por ejemplo, "Que se me maldiga si...", junto con un juramento purificador. [3] Como último recurso, mubahala sigue siendo una opción legal para resolver disputas en la jurisprudencia islámica ( fiqh ). [3]

Evento

Con el ascenso del Islam en el Hiyaz , [4] [5] Mahoma escribió a personajes cercanos alrededor del año 9 AH (631-632 d.C. ) y los invitó al Islam. [6] Una de esas cartas aparentemente estaba dirigida a los obispos de la comunidad cristiana de Najran. [7] Una delegación de cristianos najraníes llegó más tarde a Medina para reunirse con Mahoma en 8, [8] 9, [9] [10] o 10 AH, [8] [11] [3] tal vez para determinar sus afirmaciones de profecía. [12] En vista de sus débiles lazos con el Imperio sasánida , estos y otros cristianos del sur probablemente estaban en posición de negociar independientemente con Mahoma. [7] Según un relato, la delegación estaba dirigida por Abd al-Masih, Abu al-Harith ibn Alqama y Sayyid ibn al-Harith. [7] [13] Finalmente se llegó a un tratado de paz por el cual los cristianos aceptaron pagar un impuesto anual ( jizya ), pero no se les exigió que se convirtieran al Islam ni participaran en las campañas militares de los musulmanes, [14] y permanecieron a cargo de sus propios asuntos. [10] Este fue quizás el primer tratado de este tipo en la historia musulmana , [4] [10] pero también se parecía al tratamiento de los cristianos en otros lugares por parte de Mahoma. [15] No fue hasta el califato de Omar ( r.  634-644 ) que los cristianos de Najran fueron expulsados ​​de la Península Arábiga. [4]

Mubahala

En Medina, Mahoma y la delegación cristiana también pudieron haber debatido sobre la naturaleza de Jesús , humana o divina, aunque la delegación finalmente rechazó la creencia islámica de que Jesús era meramente humano, [16] como lo representa el versículo 3:59 del Corán , que reconoce el nacimiento milagroso de Jesús pero rechaza la creencia de los cristianos en su divinidad: "Verdaderamente la semejanza de Jesús ante los ojos de Dios es la de Adán ; Él lo creó del polvo, luego le dijo: '¡Sé!' y fue". [17] De hecho, se dice que este y algunos otros versículos del tercer capítulo ( sura ), tal vez incluso sus primeros setenta a ochenta versículos, [3] fueron revelados a Mahoma en esta ocasión. [18] Entre estos se encuentra el versículo 3:61, a veces conocido como el versículo de mubahala , que instruye a Mahoma a desafiar a sus oponentes a mubahala , [19] tal vez cuando el debate había llegado a un punto muerto: [20]

فَمَنْ حَآجَّكَ فِيهِ مِنۢ بَعْدِ مَا جَآءَكَ مِنَ ٱلْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا۟ نَدْعُ أَبْنَآءَنَا وَأَبْنَآءَكُمْ وَنِسَآءَنَا وَنِسَآءَكُمْ وَأَنفُسَنَا وَأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَتَ ٱللَّهِ عَلَى ٱلْكَـٰذِبِينَ
Y a cualquiera que discuta contigo sobre ello, después del conocimiento que te ha llegado, dile: "¡Ven! Invoquemos a nuestros hijos y a los tuyos, Nuestras mujeres y vuestras mujeres, nosotros mismos y vosotros mismos. Oremos entonces con insistencia, para que la maldición de Dios caiga sobre los que mienten." [18]

El siguiente versículo 3:63, “Y si se desvían, entonces Dios conoce bien a los que obran corrupción”, [10] ha sido interpretado como el rechazo posterior por parte de la delegación cristiana del tawhid , es decir, la creencia islámica en la unicidad de Dios. [21]

Participantes

La mezquita Mubahala en Medina , actual Arabia Saudita

Según algunos informes, la delegación no aceptó el desafío y en su lugar negoció un tratado de paz con Mahoma, ya sea porque pensaron posible que él fuera veraz en sus afirmaciones, [22] [3] o porque estaban intimidados por el poderío militar de los musulmanes. [22] [23] Esto es reportado por el exégeta sunita Muqatil ibn Sulayman ( d.  767 ), [24] y por el historiador sunita Ibn Sa'd ( d.  845 ) en su Tabaqat . [13] En una tradición citada por Muqatil, Mahoma reflexiona hipotéticamente que habría llevado consigo a la mubahala a su hija Fátima, su esposo Ali y sus dos hijos Hasan y Husayn. [24] Ibn Sa'd escribe que dos líderes de la delegación regresaron más tarde a Medina y se convirtieron al Islam, [13] lo que podría explicar su rechazo anterior a la mubahala . [25]

Sin embargo, según otros informes, Muhammad apareció para la ocasión de mubahala , acompañado por su familia, como lo instruye el verso de mubahala , [22] [26] aparentemente en el khatib ahmar ( lit. ' duna roja ' ) en el cementerio al-Baqi , más tarde rebautizado como jabal al-mubahala ( lit. ' montaña de la mubahala ' ). [3] [27] Aquellos que lo acompañaron a menudo son identificados como Ali, Fátima, Hasan y Husayn. [8] [28] [29] Tales informes son dados por el historiador de tendencia chiita Ibn Ishaq ( d.  767 ) en su al-Sira al-Nabawiyya , el exégeta sunita Fakhr al-Din al-Razi ( d.  1210 ) en su Tafsir , [8] el tradicionista sunita Muslim ibn al-Hajjaj ( d.  875 ) en su canónico Sahih Muslim , el tradicionista sunita Hakim al-Nishapuri ( d.  1014 ) en su al-Mustadrak , [30] y el prominente exégeta sunita Ibn Kathir ( d.  1373 ). [10] Esta parece ser de hecho la opinión mayoritaria en las obras exegéticas. [31] En este caso, el islamista Wilferd Madelung sostiene que el término “nuestros hijos” ( abna’ana ) en el verso de mubahala debe referirse a los nietos de Mahoma, a saber, Hasan y Husayn. En ese caso, continúa, sería razonable incluir también en el caso a sus padres, a saber, Ali y Fátima. [16]

Ahl al-Kisa

Algunas tradiciones sobre la mubahala añaden que Muhammad, Ali, Fátima, Hasan y Husayn estaban bajo el manto de Muhammad, y los cinco han llegado a ser conocidos como los ahl al-kisa ( lit. ' gente del manto ' ). [32] [33] [34] En la misma ocasión, Muhammad puede haber definido su ahl al-bayt ( lit. ' gente de la casa ' ) como Ali, Fátima, Hasan y Husayn, según fuentes chiítas y algunas sunitas, [31] incluyendo las colecciones canónicas Sahih Muslim , Sunan al-Tirmidhi , [35] y Musnad Ahmad ibn Hanbal . [36] Alternativamente, algunos han sugerido que estas afirmaciones fueron posiblemente adiciones posteriores. [36] [3] En cualquier caso, la inclusión de estos cuatro por Muhammad, como sus testigos y garantes en el ritual de la mubahala , [37] [38] debe haber elevado su rango religioso dentro de la comunidad. [16] [39]

Importancia en el Islam chiita

Verso 3:61 del Corán, también conocido como el verso de mubahala , inscrito en el santuario de Husayn en Karbala , ubicado en Irak.

Que Muhammad fue acompañado a la mubahala por los cuatro mencionados anteriormente es también la opinión chiíta, [40] y las fuentes chiítas son unánimes en que el término 'nuestros hijos' ( árabe : أَبْنَآءَنَا , romanizadoabna'ana ) en el verso de mubahala se refiere a Hasan y Husayn, el término 'nuestras mujeres' ( árabe : نِسَآءَنَا , romanizadonisa'ana ) allí se refiere a Fátima, y ​​que el término 'nosotros mismos' ( árabe : أَنفُسَنَا , romanizadoanfusana ) es una referencia a Muhammad y 'Ali. [41] Por el contrario, la mayoría de los informes presentados por el exégeta sunita al-Tabari ( fallecido en  923 ) no se pronuncian sobre el tema, mientras que otros autores sunitas están de acuerdo con los informes chiítas. [16] [12] [27]

El verso de mubahala es citado a menudo por los eruditos chiítas para apoyar sus afirmaciones sobre las prerrogativas de los ahl al-kisa . [19] [3] En particular, si la palabra "nosotros mismos" en el verso es una referencia a 'Ali y Muhammad, como argumentan los autores chiítas, entonces el primero naturalmente disfruta de una autoridad similar a la del segundo. [42] [23] Del mismo modo, el exégeta chiíta Muhammad Husayn Tabataba'i ( f.  1981 ) sostiene que la participación de estos cuatro, con exclusión de otros musulmanes, requiere su asociación con Muhammad en sus afirmaciones proféticas, porque de lo contrario no podría haber habido ninguna consecuencia negativa por su participación ya que el verso de mubahala se dirige solo a los mentirosos. [43]

Eid de lamubahala

El Eid de la mubahala ( عِيْد ٱلْمُبَاهَلَة ) es la conmemoración chiita de la mubahala del profeta Mahoma con los cristianos de Najran , que se celebra anualmente el 21, [3] o el 24 Dhu al-Hijja del calendario islámico , [23] aunque la fecha en el calendario gregoriano varía de un año a otro porque el primero es lunar y el segundo solar . A continuación se muestra la fecha gregoriana equivalente al 24 Dhu al-Hijja para algunos años.

Notas al pie

  1. ^ Berjak 2006, pág. 419.
  2. ^ Massignon 1999.
  3. ^abcdefghi Schmucker 2012.
  4. ^abc Shahid.
  5. ^ Níquel 2006.
  6. ^ Momen 1985, pág. 13.
  7. ^ abc Watt 1956, pág. 127.
  8. ^ abcd Shah-Kazemi 2015.
  9. ^ Momen 1985, págs. 13-14.
  10. ^ abcde Nasr y col. 2015, pág. 380.
  11. ^ Lalani 2000, pág. 6.
  12. ^Ab Momen 1985, pág. 14.
  13. ^ abc Nickel 2006, pág. 181.
  14. ^ Watt 1956, págs. 127-128.
  15. ^ Watt 1956, pág. 126.
  16. ^ abcd Madelung 1997, pág. 16.
  17. ^ Nasr y col. 2015, págs. 378–379.
  18. ^ ab Nasr et al. 2015, pág. 379.
  19. ^ desde Haider 2014, pág. 35.
  20. ^ Osman 2015, pág. 110.
  21. ^ Níquel 2006, pág. 179.
  22. ^ abc Nasr et al. 2015, págs. 379–380.
  23. ^ abc Bill y Williams 2002, pág. 29.
  24. ^ desde Nickel 2006, págs. 179-180.
  25. ^ al-Hasan 1977, pág. 370.
  26. ^ Lammens 2012.
  27. ^ desde Bar-Asher y Kofsky 2002, pág. 141.
  28. ^ Shah-Kazemi 2007, pág. 61n18.
  29. ^ Daftary 2008.
  30. ^ Osman 2015, pág. 140n42.
  31. ^ desde Haider 2014, pág. 36.
  32. ^ Momen 1985, págs. 14, 16–7.
  33. ^ Algar 1974.
  34. ^ Tritón 2012.
  35. ^ Momen 1985, págs. 16, 325.
  36. ^Ab Soufi 1997, pág. 11n36.
  37. ^ McAuliffe.
  38. ^ Fedele 2018, pág. 56.
  39. ^ Lalani 2006, pág. 29.
  40. ^ Thurlkill 2007, pág. 20.
  41. ^ Mavani 2013, págs. 71–2.
  42. ^ Mavani 2013, pág. 72.
  43. ^ Thurlkill 2007, pág. 110.
  44. ^ "Calendario islámico en Irán 1444, 2022-2023". IslamicCal.com . Consultado el 10 de julio de 2023 .

Referencias