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Gurav

Los Gurav son una comunidad ocupacional compuesta por varias castas . Se encuentran entre los proveedores de servicios tradicionales que se encuentran en las aldeas, para quienes desempeñan un papel de sacerdotes , y se encuentran en varios estados de la India . [ cita requerida ]

Proviene del plural sánscrito de gurú . La etimología y genealogía del título Gurav se pueden derivar de la palabra Kannada Gorava que significa 'mendicante Shaiva'. [1] Aunque se los conoce como Gurav (Shaiv ​​Brahmin) en Madhya Pradesh y Maharashtra , también se les llama Gorava en Karnataka , "Tapodhan Brahmin" en Gujarat y "Dadhich Brahmin" en Rajasthan .

Función

Tanto las mujeres como los hombres Gurav realizan las ocupaciones tradicionales de su comunidad. [2] No son cultivadores ni funcionarios de la aldea, sino más bien proveedores de un servicio considerado necesario para el funcionamiento de la aldea, como los artesanos . [a] Tradicionalmente sirven como sacerdotes, mantenedores y administradores en templos dedicados a Shiva , principalmente en los estados sureños de Andhra Pradesh , Karnataka, Madhya Pradesh y Maharashtra. Algunos actúan en un papel similar al de los chamanes , siendo intermediarios entre el ídolo del templo y el creyente solicitante, y otros también sirven como sacerdotes para las familias de los bailarines del templo. Sus otros roles tradicionales también están relacionados con el culto shaivita, como la música y la venta tanto de platos de hojas como de flores simbólicas. [3] El testimonio local sugiere que los Gurav también actúan en una capacidad religiosa fuera de los terrenos del templo: en la época de la cosecha en la región de Mawal , se les pide que proporcionen una aspersión simbólica de agua en las tierras de trilla [6]

Composición

Entre las castas endogámicas que componen los Gurav, las más destacadas son las Bhavika, [b] Lingayat y Saiva . Estos grupos se subdividen a su vez; por ejemplo, los Saiva Gurav tienen como subcastas a Nagari, Nilakantha y Swayambhu, mientras que los Lingayat Gurav se dividen en Hugara, Jira y Malgara. [3]

Bhavika Gurav

Los Bhavika Gurav se encuentran principalmente en la región Konkan de Maharashtra y están compuestos principalmente por miembros de la casta Kunbi . La mayoría de ellos saben leer y escribir o han recibido una educación formal, incluso en sus propios rituales, y los templos a los que sirven tienen un estilo muy rudimentario. [3]

Lingayat Gurav

Los Lingayat Gurav se encuentran principalmente en la región de Konkan y en las fronteras entre Maharashtra y Karnataka. No saben de qué casta son originarios, pero afirman haber emigrado a sus regiones actuales desde Karnataka cuando sufrieron persecución después de la muerte de Basava , el fundador de su secta. Son vegetarianos estrictos y creen que su alto grado de devoción a Shiva los hace superiores a otros subgrupos Gurav. Es este celo lo que también hace que desdeñen ser agrupados con otras castas. [3]

Shaiva Gurav

Según Jayant Bhalchandra Bapat, sacerdote y académico hindú, [7] aunque los Lingayat Gurav se consideran superiores a los demás subgrupos Gurav, son los Shaiva Gurav los más respetados por la gente de Maharashtra, ya que pertenecen a la categoría Shaiva. Los miembros de esta subcomunidad realizan una ceremonia del cordón sagrado de acuerdo con las tradiciones Shaiva. [3]

Los miembros de Maharashtra del Shaiva Gurav, en su mayoría alfabetizados y educados, desarrollaron un mito de origen a principios del siglo XIX y prefieren llamarse Shaiva . Su investigación autopublicada, en forma de una historia del clan conocida como jatipurana , propone una conexión lineal con el sabio Dadhichi a través de su hijo Sudarsana y, por lo tanto, un estatus. La leyenda dice que Sudarsana fue despojado de ciertos poderes védicos por un Shiva ofendido, pero también se le concedió el derecho a realizar los rituales de puja . Las reivindicaciones de la comunidad sobre la condición de brahmán fueron aceptadas tanto por un sankaracharya (una autoridad respetada y árbitro de la fe hindú) como por los tribunales de justicia coloniales , pero no son aceptadas en la sociedad de Maharashtra en general. En Maharashtra, Shaiva Gurav ofrece la primera puja diaria a casi todos los templos de Ganesha y Shiva. [3]

Estatus socioeconómico

En otras zonas además de Maharashtra, el estatus brahmán de los Gurav es comúnmente aceptado, pero se los considera de casta superior en la estructura social. [3] El sociólogo MN Srinivas notó esta peculiaridad del estatus bajo de los brahmanes en particular con respecto a los Tapodhan de Gujarat. [8] [9] En Maharashtra se los considera una comunidad Shaiva en el sistema de clasificación ritual hindú conocido como varna . [10] [11]

Es probable que los Gurav fueran menos numerosos, por eso se los considera entre las diversas comunidades balutedhar . [12] No se encuentran entre los grupos que han sufrido notablemente históricamente los efectos de la degradación social o la falta de acceso a las oportunidades, aunque en Maharashtra se los incluye entre las Otras clases atrasadas según el sistema de discriminación positiva de la India . [13]

Referencias

Notas

  1. ^ En el estado de Maharashtra, los proveedores de servicios tradicionales de las aldeas se conocen como balutedhars y el sistema por el cual se les paga es balute . Por lo general, hay doce grupos de personas de este tipo, aunque puede ser más o menos, e incluyen ocupaciones como carpinteros, zapateros, alfareros y prensadores de aceite. Se diferencian de los cultivadores y los funcionarios entre los habitantes de las aldeas. [3] [4] Las condiciones de pago del balute difieren de las del sistema jajmani . [5]
  2. ^ Los Bhavika Gurav también se conocen como Konkani Gurav . [3]

Citas

  1. ^ Novetzke, Christian Lee (18 de octubre de 2016). La revolución cotidiana: vernacularización, religión y la esfera pública premoderna en la India. Columbia University Press. pág. 162. ISBN 978-0-231-54241-8.
  2. ^ Feldhaus, Anne (1995). El agua y la feminidad: significados religiosos de los ríos en Maharashtra . Oxford University Press. pág. 171. ISBN 978-0-19509-283-7.
  3. ^ abcdefghi Bapat, Jayant Bhalachandra (2003). "Gurav". En Claus, Peter J.; Diamante, Sara; Mills, Margaret Ann (eds.). Folclore del sur de Asia: una enciclopedia: Afganistán, Bangladesh, India, Nepal, Pakistán, Sri Lanka. Taylor y Francisco. págs. 272-274. ISBN 978-0-41593-919-5.
  4. ^ Ness, Brenda Joseph (2004). "Los exprimidores de aceite del sábado: los Bene Israel en el Konkan". En Long, Roger D. (ed.). Carisma y compromiso en la historia del sur de Asia: ensayos presentados a Stanley Wolpert. Orient Blackswan. ISBN 978-8-12502-641-9.
  5. ^ Saglio-Yatzimirsky, Marie-Caroline (2010). "La casta como herramienta política". En Aktor, Mikael; Deliège, Robert (eds.). Del estigma a la afirmación: intocabilidad, identidad y política en la India antigua y moderna. Museum Tusculanum Press. p. 208. ISBN 978-8-76350-775-2.
  6. ^ Bel, Bernardo; Brouwer, enero; Das, Biswajit; Parthasarathi, Vibodh; Poitevin, Guy, eds. (2007). Lo social y lo simbólico. Publicaciones SAGE. págs. 269-270. ISBN 978-8-13210-117-8.
  7. ^ "Jayant Bhalchandra Bapa". DK Printworld. Archivado desde el original el 18 de abril de 2015. Consultado el 18 de abril de 2015 .
  8. ^ Srinivas, MN (1980). India: Estructura social. Transaction Publishers. pág. 6. ISBN 978-1-41282-619-8.
  9. ^ Eraly, Abraham (2011). La primera primavera: la edad de oro de la India. Penguin Books India. pág. 286. ISBN 978-0-67008-478-4.
  10. ^ Kosambi, Meera (2000). Intersecciones: tendencias socioculturales en Maharashtra. Orient Blackswan. pág. 39. ISBN 978-8-12501-878-0.
  11. ^ Zelliot, Eleanor ; Berntsen, Maxine, eds. (1988). La experiencia del hinduismo: ensayos sobre religión en Maharashtra. SUNY Press. p. 343. ISBN 978-0-88706-662-7.
  12. ^ Orenstein, Henry (1962). "Explotación o función en la interpretación de Jajmani". Revista de Antropología del Suroeste . 18 (4): 302–316. JSTOR  3628985.
  13. ^ Dahiwale, SM (9 de septiembre de 2000). "Identificación del 'atraso' en Maharashtra". Economic and Political Weekly . 35 (37): 3293–3297. JSTOR  4409712.

Lectura adicional