La Comunidad Musulmana Ahmadía es el segundo grupo más grande del Islam en Ghana después del Islam sunita . El surgimiento temprano de la Comunidad en Ghana se puede rastrear a través de una secuencia de eventos que comenzaron aproximadamente al mismo tiempo que el nacimiento del movimiento Ahmadía en 1889 en la India Británica . Fue durante el período inicial del Segundo Califato que el primer misionero, Abdul Rahim Nayyar, fue enviado a lo que entonces era la Costa de Oro en 1921 por invitación de los musulmanes sunitas en Saltpond . [1] Habiendo establecido el movimiento en el país, Nayyar se fue y fue reemplazado por el primer misionero permanente, Al Hajj Fadl-ul-Rahman Hakim en 1922. [ cita requerida ]
El Pew Research Center estima que el número total de ahmadíes en Ghana es de 635.000 personas, lo que representa aproximadamente el 16,5% de la población musulmana de Ghana y aproximadamente el 2,5% de la población del país en su conjunto. [2] La estimación es cuestionada debido a la supuesta falta de recuento de los musulmanes en Ghana (incluidos los ahmadíes); la Comunidad Musulmana Ahmadía estima una población de dos millones de ahmadíes ghaneses. [nota 1]
La introducción de la Comunidad Musulmana Ahmadía en Ghana se puede rastrear a una secuencia de eventos, que comenzaron varios años antes del establecimiento de la Comunidad en 1889 en la India Británica . Aunque hubo informes de un pequeño número de musulmanes en el sur de Ghana a principios del siglo XIX, [3] se dice que el Islam comenzó propiamente en la región en 1885, entre el pueblo Fante . [4] Aproximadamente una década antes de esto, en 1872, durante quizás la tercera guerra anglo-ashanti , un clérigo musulmán del norte Abu Bakr llegó al sur de Ghana para administrar las necesidades espirituales de los soldados musulmanes hausa nigerianos traídos por los colonialistas británicos. [3] En 1885, convirtió a dos personas que son consideradas los padres fundadores del Islam entre el pueblo Fante; a saber, Benjamin Sam y Mahdi Appah. [4] [nota 2] Ambos eran anteriormente cristianos. Sam era un evangelista metodista y un comerciante que inicialmente llevó a su amigo Appah del paganismo al cristianismo. Se dice que la conversión de Sam fue influenciada por una visión y la de Appah como consecuencia del cumplimiento de su oración. [3]
El Islam creció rápidamente entre el pueblo fante. [3] A partir de Ekrofol, Sam se autodesignó como su imán y rápidamente construyó una comunidad de 500 musulmanes fante en el sur de Ghana. [4] A veces, los clérigos musulmanes de las regiones del norte continuaron supervisando el creciente, pero naciente grupo de musulmanes en el sur de Ghana. En julio de 1896, se abrió una escuela musulmana secular en Ekrofol y Appah fue designado como su director. [3] Sin embargo, los clérigos del norte expresaron una fuerte desaprobación de una escuela de tendencia secular. [5] A pesar de esto, la escuela prosperó con la asistencia gubernamental hasta 1908, cuando se infectó con la enfermedad del gusano de Guinea y la asistencia pronto disminuyó. [5] Como converso del cristianismo, Sam enseñó costumbres, traídas del cristianismo, que a veces se consideraban no islámicas. Esta fue una causa importante de desacuerdo entre él y su amigo Appah. Como resultado, Appah dejó Ekrofol. [4] Sam murió poco después, el mismo año en que la enfermedad afectó a la escuela. Appah volvió a Ekrofol y continuó propagando el Islam entre el pueblo fante. [4] [5]
El primer contacto con los ahmadíes en Ghana puede atribuirse quizás a una consecuencia del primo de Sam que soñó con hombres blancos llamados "musulmanes", [5] con los que estaba rezando. [6] [nota 3] Los conversos creían que las únicas personas que rezaban como musulmanes eran los hausa del norte . Sin embargo, un residente de Saltpond , originario de Nigeria, informó de la presencia del movimiento ahmadí de origen indio en Nigeria. [6] Pronto, a través de la Review of Religions , [5] los musulmanes fante bajo el liderazgo de Appah entraron en contacto con el califa , Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad , en Qadian , India. [7] Los musulmanes ya no estaban interesados en permanecer bajo la guía espiritual de los ghaneses del norte o los musulmanes hausa. El califa envió a Al-Hajj Abdul Rahim Nayyar, que navegó desde Londres hasta Freetown , en Sierra Leona. Después de una corta estancia llegó el 28 de febrero de 1921 a Saltpond , Ghana, y comenzó a predicar en la primera semana de marzo de 1921. [5] [7] Después de una conferencia, la comunidad fante "creyó allí mismo", tras lo cual se celebró un juramento de lealtad . [6] En la historia de la comunidad musulmana Ahmadía, Mahdi Appah es considerado como el primer ghanés en convertirse en musulmán ahmadí. [8] A pesar de la resistencia de los clérigos del norte, los musulmanes fante se convirtieron en masa , lo que dio lugar inmediatamente al movimiento Ahmadía en Ghana. [5] [7]
Habiendo establecido el movimiento Ahmadía en Ghana, Nayyar partió en un mes hacia Lagos , en Nigeria, antes de regresar nuevamente en el otoño de 1921. [9] Nayyar dejó la colonia una vez más en 1922 y fue reemplazado por Al Hajj Fadl-ul-Rahman Hakim, como el primer misionero permanente en Ghana. [9] [10] En 1923, Hakim comenzó una escuela primaria en Saltpond. [9] Se abrieron más escuelas primarias en varias otras ciudades y pueblos, como en Mumford y Potsin , todos en las regiones costeras. [11] Para 1927, la Comunidad contaba con 3.000 en cuarenta localidades en las regiones del sur y el Imperio Ashanti. En 1927, se adoptó una perspectiva misionera más amplia, lo que facilitó su expansión entre el pueblo Fante en el sur, el pueblo Wala en el norte y el pueblo Ashanti en el medio. [10] [12] En 1929, Hakim abandonó la colonia, para regresar en 1933, donde permaneció otros dos años. [13] Según Samwini, la rápida expansión suponía una amenaza para la existencia misma del cristianismo y del orden sunita en el país. [14]
Hasta la década de 1950, la presencia del movimiento Ahmadía se sintió fuertemente en toda Ghana moderna, extendiéndose desde las ciudades costeras, pasando por Kumasi, hasta Wa en la región del Alto Oeste y también entre las regiones de Dagbon en el noreste. [11]
Durante la primera década, la misión Ahmadía contaba con un solo misionero a la vez, apoyado por un intérprete fante. [15] Durante la década de 1920, Hakim dirigió conferencias al aire libre en lugares destacados de la costa sur. [10] En sus esfuerzos adoptó el Corán y la Biblia. Muchas de estas discusiones giraban en torno a la muerte de Jesús , una perspectiva en desacuerdo con las poblaciones musulmanas y cristianas no ahmadíes de Ghana. Los títulos incluían "La Biblia muestra que Jesús no murió en la cruz" y "Jesús no murió en la cruz, ni está sentado vivo en el cuarto cielo a la diestra de Dios". [10] Tales polémicas, por un lado, fueron causa de confusión para los campesinos cristianos en las regiones del sur y, por otro lado, crearon una relación negativa entre Hakim y algunos cristianos. [12] En algunos casos, las polémicas indujeron violencia intrarreligiosa dirigida hacia los ahmadíes. [16]
Desde el principio, el movimiento Ahmadiyya adoptó un sistema educativo de estilo occidental y al mismo tiempo abogó por un plan de estudios islámico. En 1928, la Comunidad solicitó al gobierno colonial permiso para construir una mezquita y una escuela secundaria en Kumasi . Sin embargo, el gobierno rechazó la solicitud, basándose en que ya existían una mezquita musulmana y una escuela en la región. El año siguiente, se envió otra carta con más de 400 firmas de miembros asante de la Comunidad. [17] Como un pequeño número de musulmanes eran admitidos en las escuelas públicas, la Comunidad solicitó al gobierno, en 1931, que seleccionara miembros musulmanes para la junta de educación del gobierno. [18] Otra carta fue escrita en 1946 a la Comisión Principal de Ashanti, argumentando que la mayoría de los derechos y privilegios se otorgaban a los cristianos. [19] No fue hasta 1950 que el gobierno colonial dio permiso por primera vez para establecer una escuela Ahmadiyya en el Imperio Ashanti . La Escuela Secundaria Superior TI Ahmadía en Kumasi fue fundada el 50 de enero de 1950. [20]
Como consecuencia de los esfuerzos misioneros de la Comunidad, su reivindicación de su representación del Islam y quizás también debido a su cooperación con la administración colonial reinante, la Comunidad se enfrentó a la intolerancia de ciertos lugareños y líderes religiosos, en particular de los clérigos wala que a veces adoptaban una actitud de confrontación hacia los musulmanes ahmadíes. [11]
En 1932, un erudito religioso suwariano , Salih bin Hassan, originario de Wa, estaba enseñando en Amumoso, un pueblo, aproximadamente a nueve millas de Kumasi . Sin darse cuenta, se enfrentó a una multitud de personas reunidas alrededor de un predicador, Nazir Ahmad Ali, [9] que más tarde se convertiría en un misionero pionero en Sierra Leona . Mientras Ali predicaba, un jefe le pidió a Salih que juzgara el mensaje traído por Ali. Con la excepción de dos cosas [¿ cuáles? ] , que "le apretaban la garganta", Salih encontró que el mensaje coincidía con las enseñanzas del Corán . Debatió con Ali sobre ciertos temas, pero, un mes después, fue a Saltpond para unirse al movimiento Ahmadiyya él mismo. Después, regresó a su negocio, convirtiendo a varios de sus estudiantes y a seis de sus socios comerciales wala . [21] En el mismo año, en 1932, Salih envió a tres de sus colegas a Wa , tal vez en una misión de predicación. En junio, los tres fueron citados ante el gobernante de Wa, Wa Na Pelpuo, y el imán principal, Wa Limam Muhammad bin Uthman Dun. Los líderes de Wala expulsaron a los ahmadíes de Wa, al escuchar sus opiniones. [22] En 1934, el propio Salih intentó introducir las enseñanzas ahmadíes en la ciudad. En respuesta, se le impusieron restricciones a él y a su familia; no se le permitió salir de su casa y su familia fue puesta bajo vigilancia. Sin embargo, Salih logró escapar. No fue hasta 1936 que regresó a Wa, [22] y, como consecuencia, la presencia ahmadí se fortaleció pero, por otro lado, Wa se convirtió en una ciudad dividida, con poca relación entre los miembros de Wala de las religiones suní y ahmadí. Sin embargo, el éxito de Salih en Wa condujo a su nombramiento como predicador y misionero para toda la fe ahmadí en Ghana. [23]
La presencia del movimiento Ahmadiyya en Wa exasperó a los musulmanes sunitas de Wa hasta el punto de que en la década de 1940, el comisionado del distrito comenzó a negociar con el misionero a cargo de Ghana, Maulvi Nazir Mobashir, la reubicación de los ahmadíes de Wala. Mobashir aceptó la reubicación, bajo ciertas condiciones. Sin embargo, Salih intervino y rechazó la oferta y el plan no siguió adelante. [24] [25] En 1949, la tradición Wala nombró a Mumuni Koray , un ahmadí converso en 1929, como Wa Na, el gobernante de Wa. [21] [25] Tres años después, en 1951, Koray rechazó a Wa Limam Alhaj Sa'id Soribo, un musulmán sunita, y en su lugar nombró a Salih como Wa Limam, el imán principal del pueblo Wala. Esto agitó aún más a los musulmanes sunitas de Wala. [25] Sin embargo, Koray murió en 1953 y el cargo volvió a manos de un gobernante sunita. Dos años más tarde, Salih fue destituido del imamato. [21]
En un desarrollo separado, en el año 1939, gracias a los esfuerzos de Salih, se estableció una casa de misión en las afueras de Tamale , en Dagbon , dentro de las regiones del norte . Los ahmadíes apuntaron particularmente a las poblaciones musulmanas en sus esfuerzos de predicación. Participaron en debates con los musulmanes sunitas y los musulmanes tijaniyyah hasta el punto de que los musulmanes de Tamale sintieron que su fe estaba amenazada. Como consecuencia, se adoptó una posición altamente antagónica por la cual los predicadores ahmadíes fueron expulsados de la ciudad cuando los misioneros intentaron predicar en la ciudad. En comparación con las misiones ahmadíes en Wa , los ahmadíes tuvieron poca influencia en Tamale en las primeras décadas de su presencia. [11] [26]
El 10 de agosto de 1974, Abdul Wahab Adam fue nombrado Amir (Jefe) y misionero a cargo de la Misión Musulmana Ahmadía de Ghana por el entonces califa del movimiento Ahmadía, Mirza Nasir Ahmad . Adam fue el primer ghanés indígena en ocupar este cargo. [27] En la primera parte de su ministerio, Adam trasladó la sede de la Comunidad Musulmana Ahmadía de Ghana de Saltpond a la capital del país, Accra . La medida se produjo en respuesta a la creciente influencia económica y política de Accra en el país, que contrasta fuertemente con Saltpond, una pequeña ciudad desconocida en la costa de Ghana. [20]
A finales del siglo XX, los misioneros ahmadíes dirigieron cada vez más su atención hacia las poblaciones cristianas del país. [27] Se publicó una gran cantidad de libros, folletos y casetes de audio para alcanzar el nuevo objetivo. Los artículos publicados y las sesiones de predicación pública incluyeron títulos como "Jesús no volverá", "Jesús: ¿Hijo de Dios o Dios?" y "50.000 errores en la Biblia". [27] Tal vez como resultado de esto, las enseñanzas musulmanas ahmadíes, y en particular sus doctrinas escatológicas , han sido el desafío teológico más difícil que los cristianos ghaneses pueden haber enfrentado desde finales del siglo XX. Los misioneros musulmanes ahmadíes, a menudo vistos como predicadores exitosos por algunos lugareños, que adoptan la Biblia y el Corán en sus esfuerzos de predicación, han dado como resultado que muchos evangelistas cristianos adopten también los dos libros. [28] Otra consecuencia notable es que, desde 1964, las denominaciones cristianas en Ghana han llegado a reconocer cada vez más la presencia de los musulmanes como miembros importantes y notables de la sociedad ghanesa. [29]
La Comunidad Musulmana Ahmadía incrementó significativamente sus esfuerzos sociales y humanitarios en Ghana. Tal vez el más decisivo fue la visita a Gambia del entonces califa Mirza Nasir Ahmad , cuya visita en 1970 fue decisiva para el lanzamiento del Plan Nusrat Jahan, que ha sido responsable del establecimiento de una serie de escuelas y hospitales en toda África Occidental . También se ha afirmado que, además del Plan Nusrat Jahan, los misioneros y líderes locales también intensificaron sus esfuerzos en actividades humanitarias para "restaurar la gloria del Islam". [30] Al inaugurar el cuarto hospital Ahmadía en el país en 1971, en Agona Swedru , Región Central , Basharat Ahmad Basir, un destacado misionero Ahmadía, declaró que "abrir hospitales e instalaciones educativas en el país era parte del programa del Movimiento para recuperar la herencia y la gloria perdidas del Islam". [30]
En 1927, se estimaba que los musulmanes ahmadíes sumaban 3.000 en las regiones meridionales de Ghana. [10] En comparación, entre las regiones septentrionales, la ciudad de Wa tenía aproximadamente 100 musulmanes ahmadíes, a los cinco años de su existencia. [31] En 1948, se estimaba que los ahmadíes sumaban más de 22.000 [32] y en el censo de 1960 se estimaba que los musulmanes ahmadíes eran 175.620. [33] Según Samwini, en el año 2000, el movimiento Ahmadiyya se colocó "a sí mismo y al Islam en una posición centralmente prominente en Ghana". [34] En 2010, Pew Research Center estimó que los musulmanes ahmadíes representaban el 16 por ciento de los musulmanes de Ghana, lo que representa la mayor proporción de ahmadíes en relación con los musulmanes en cualquier país conocido. [2] Si se tienen en cuenta las cifras del censo sobre la población musulmana, esto corresponde a aproximadamente 635.000 musulmanes ahmadíes. Sin embargo, la Coalición de Organizaciones Musulmanas sostiene que las cifras finales del censo "contenían graves defectos y, como resultado, no podían utilizarse como datos fiables para planificar y proyectar la agenda de desarrollo del país". Algunas estimaciones sitúan la población musulmana en más del doble de la cifra presentada por el censo, lo que puede dar una cifra correspondiente de población ahmadí de casi 2 millones. [35] [36] [37] [nota 1]
Durante la primera década del movimiento Ahmadía en la actual Ghana, la misión Ahmadía contaba con un solo misionero indio a la vez, apoyado por un intérprete fante. [15] En 1946, había hasta tres misioneros indios y cinco misioneros de África occidental, y cuatro profesores en el país. [15] Después de casi 15 años, en 1961, había 21 misioneros de África occidental y solo cuatro extranjeros. [15]
En 1961, Ghana contaba con 161 mezquitas y más de 20 escuelas. [38] Hoy en día, el movimiento Ahmadía mantiene un gran número de escuelas, colegios y centros de salud en todo Ghana. También hay un gran número de mezquitas ahmadíes, incluida una escuela de formación misionera en Mankessim , cerca de Saltpond, en la Región Central . Un número significativo de musulmanes que ocupan cargos destacados en la política, la administración pública, el mundo académico y la educación en el país son musulmanes ahmadíes. [29]
A diferencia de varios países de mayoría musulmana, donde la actitud hostil hacia los musulmanes ahmadíes genera una relación negativa con los musulmanes sunitas, en Ghana existe un nivel de cooperación entre las dos sectas. El Comité Hilal nacional está formado por miembros de la Oficina del Imán Principal de Ghana , así como por figuras destacadas de la Misión Musulmana Ahmadía de Ghana. La fecha del Ramadán se fija mediante una declaración conjunta del Imán Principal y el Jefe de la Misión Musulmana Ahmadía. [39] Sin embargo, debido a diversas razones teológicas, los dos grupos no rezan en congregación entre sí. [39]
Notas
Citas
Bibliografía Alfazl Qadian, India, números de marzo, abril, mayo de 1921
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