Harold Garfinkel (29 de octubre de 1917 - 21 de abril de 2011) [2] fue un sociólogo y etnometodólogo estadounidense que enseñó en la Universidad de California en Los Ángeles . Habiendo desarrollado y establecido la etnometodología como un campo de investigación en sociología , probablemente sea más conocido por Estudios en Etnometodología (1967), una colección de artículos. Selecciones de materiales inéditos se publicaron más tarde en dos volúmenes: Ver sociológicamente y Programa de Etnometodología . [3] [4] [5] Además, durante su tiempo en la Universidad de Newark, que se convirtió en la Universidad Rutgers, se inscribió en Teoría de Cuentas, un curso que cubría los procedimientos de contabilidad y teneduría de libros. Donde a partir de esta clase "incluso al configurar una hoja de contabilidad, estaba teorizando las diversas categorías en las que se colocarían los números", lo que fomentó su comprensión de la rendición de cuentas. [6]
Harold Garfinkel nació en Newark, Nueva Jersey, el 29 de octubre de 1917, donde creció [7] en una familia judía. [8] Su padre, un comerciante de muebles, esperaba que su hijo lo siguiera en el negocio familiar, [7] pero mientras trabajaba con su padre, Garfinkel se inscribió en la Universidad de Newark para estudiar contabilidad. [9] En la Universidad de Newark, los cursos eran impartidos principalmente por estudiantes de posgrado de Columbia, cuyo enfoque teórico guió a Garfinkel más tarde. [9] En el verano posterior a la graduación, Garfinkel se ofreció como voluntario en un campo de trabajo cuáquero en Cornelia, Georgia, donde trabajó con estudiantes de diversos orígenes que demostraron una amplia variedad de intereses, lo que influyó en su decisión de más tarde dedicarse a la sociología como carrera. [10] Mientras trabajaba como voluntario en Georgia, Garfinkel se enteró del programa de sociología en la Universidad de Carolina del Norte. [9] Este programa se centraba específicamente en proyectos de obras públicas como el que Garfinkel estaba trabajando. [9]
Garfinkel completó su maestría en 1942 en la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill después de escribir su tesis sobre homicidio interracial [9] bajo la supervisión de Howard W. Odum . Garfinkel escribió el cuento "Color Trouble", que se publicó por primera vez en la revista Opportunity en 1940, y discutió la victimización de las mujeres negras segregadas que viajaban en un autobús en Virginia. [11] Su cuento se basó en la experiencia real de la abogada y activista de derechos civiles Pauli Murray y su compañera de casa Adelene McBean, mientras viajaban desde Washington, DC a la casa de la infancia de Murray en Durham, Carolina del Norte. [12] Con el inicio de la Segunda Guerra Mundial , fue reclutado en el Cuerpo Aéreo del Ejército y sirvió como entrenador en una base en Florida. Cuando el esfuerzo bélico terminó, fue transferido a Gulfport, Mississippi, donde conoció a su esposa y compañera de toda la vida, Arlene Steinback. Harold falleció por insuficiencia cardíaca congestiva el 21 de abril de 2011, en su casa de Los Ángeles, dejando a su esposa Arlene. [13]
Después de la guerra, Garfinkel fue a estudiar a Harvard y conoció a Talcott Parsons en el recién formado Departamento de Relaciones Sociales de la Universidad de Harvard . [14] [9] Mientras Parsons estudiaba y enfatizaba categorías abstractas y generalizaciones, el trabajo de Garfinkel estaba más centrado en la descripción detallada. [9] "Lo que diferenció a Garfinkel de otros estudiantes y colegas de Parsons fue su compromiso extremo con los estudios empíricos. En lugar de preguntar, por ejemplo, qué tipos de redes normativas son necesarias para sostener las estructuras familiares, Garfinkel probablemente preguntaría: '¿Qué redes normativas existen ?' o '¿Existen redes normativas?'" [15] Mientras Garfinkel continuaba obteniendo su título en Harvard, el sociólogo Wilbert E. Moore invitó a Garfinkel a trabajar en el Proyecto de Comportamiento Organizacional en la Universidad de Princeton . Garfinkel enseñó en la Universidad de Princeton durante dos años. [9] Esto lo puso en contacto con algunos de los académicos más destacados de la época en las ciencias sociales, de la información y del comportamiento, entre ellos: Gregory Bateson , Kenneth Burke , Paul Lazarsfeld , Frederick Mosteller , Philip Selznick , Herbert A. Simon y John von Neumann . [16] Garfinkel completó su disertación, "La percepción del otro: un estudio sobre el orden social", en 1952.
Después de recibir su doctorado de Harvard, a Garfinkel le pidieron que hablara en una reunión de la Asociación Sociológica Americana de 1954 y creó el término " etnometodología ". [9] Además, estaba trabajando junto con otras personas para escuchar grabaciones y entrevistar a los jurados para el Proyecto del Jurado Americano de la Universidad de Chicago, dirigido por Fred Strodtbeck, que también promovió su investigación en Etnometodología. La Etnometodología se convirtió en su principal foco de estudio. Es "la investigación de las propiedades racionales de las expresiones indiciales y otras acciones prácticas como logros contingentes en curso de prácticas artísticas organizadas de la vida cotidiana" [17] En 1954 se unió a la facultad de sociología de la UCLA . Durante el período 1963-64 se desempeñó como investigador en el Centro para el Estudio Científico del Suicidio. [18] Garfinkel pasó el año escolar '75-'76 en el Centro de Estudios Avanzados en Ciencias del Comportamiento y, en 1979-1980, fue profesor visitante en la Universidad de Oxford . En 1995 recibió el "Premio Cooley-Mead" de la Asociación Sociológica Americana por sus contribuciones al campo. [19] Recibió un doctorado honorario de la Universidad de Nottingham en 1996. Se retiró oficialmente de la UCLA en 1987, aunque continuó como profesor emérito hasta su muerte el 21 de abril de 2011.
Garfinkel se sintió muy intrigado por el estudio de Parsons sobre el orden social. [20] Parsons buscó ofrecer una solución al problema del orden social (es decir, ¿cómo explicamos el orden que presenciamos en la sociedad?) y, al hacerlo, proporcionar una base disciplinaria para la investigación en sociología. Basándose en el trabajo de teóricos sociales anteriores ( Marshall , Pareto , Durkheim , Weber ), Parsons postuló que toda acción social podría entenderse en términos de un "marco de acción" que consiste en un número fijo de elementos (un agente, una meta o fin previsto, las circunstancias dentro de las cuales ocurre el acto y su "orientación normativa"). [21] Los agentes toman decisiones entre posibles fines, medios alternativos para estos fines y las restricciones normativas que podrían verse como operativas. Se comportan, según Parsons, de una manera "análoga al científico cuyo conocimiento es el determinante principal de su acción". [22] El orden, según esta perspectiva, no se impone desde arriba, sino que surge de elecciones racionales hechas por el actor. Parsons buscó desarrollar un marco teórico para comprender cómo se logra el orden social a través de estas elecciones.
La etnometodología no fue diseñada para reemplazar el tipo de análisis formal recomendado por Parsons. Garfinkel estipuló que los dos programas son "diferentes e inevitablemente relacionados". [23] Ambos buscan dar cuenta de la vida social, pero plantean diferentes tipos de preguntas y formulan tipos de afirmaciones muy diferentes. Los sociólogos que operan dentro del programa formal se esfuerzan por producir afirmaciones objetivas (es decir, no indexicales) similares en alcance a las realizadas en las ciencias naturales. Para hacerlo, deben emplear construcciones teóricas que predefinan la forma del mundo social. A diferencia de Parsons y otros teóricos sociales antes y después, el objetivo de Garfinkel no era articular otro sistema explicativo más. Expresó una "indiferencia" hacia todas las formas de teorización sociológica. [24] En lugar de ver la práctica social a través de una lente teórica, Garfinkel buscó explorar el mundo social directamente y describir su funcionamiento autóctono en elaborado detalle. Durkheim afirmó en su famosa frase que «la realidad objetiva de los hechos sociales es el principio fundamental de la sociología». [25] Garfinkel sustituyó «principio» por «fenómeno», lo que indica un enfoque diferente de la investigación sociológica. [26] La tarea de la sociología, tal como la concibe, es realizar investigaciones sobre cómo se originan los hechos sociales de Durkheim. El resultado es un programa «alternativo, asimétrico e inconmensurable» de investigación sociológica. [27]
Alfred Schütz , un erudito europeo y conocido de Garfinkel, introdujo al joven sociólogo en las nuevas ideas emergentes en la teoría social, la psicología y la fenomenología. [28] Schütz, como Parsons, estaba preocupado por establecer una base sólida para la investigación en las ciencias sociales. Sin embargo, discrepaba de la suposición parsonsiana de que los actores de la sociedad siempre se comportan racionalmente. Schütz hizo una distinción entre el razonamiento en la "actitud natural" y el razonamiento científico. [29] El razonamiento de los científicos se basa en el sentido común cotidiano, pero, además, emplea un "postulado de racionalidad". [30] El razonamiento científico impone requisitos especiales a sus afirmaciones y conclusiones (por ejemplo, aplicación de reglas de lógica formal, estándares de claridad conceptual, compatibilidad con "hechos" científicos establecidos). Esto tiene dos implicaciones importantes para la investigación en las ciencias sociales. En primer lugar, es inadecuado que los sociólogos utilicen el razonamiento científico como lente para ver la acción humana en la vida diaria, como había propuesto Parsons, ya que son tipos distintos de racionalidad. Por otra parte, la discontinuidad tradicionalmente asumida entre las afirmaciones de la ciencia y las comprensiones del sentido común se disuelve ya que las observaciones científicas emplean ambas formas de racionalidad. [31] Esto levanta una señal de alerta para los investigadores en las ciencias sociales, ya que estas disciplinas se dedican fundamentalmente al estudio de las comprensiones compartidas que subyacen al funcionamiento cotidiano de la sociedad. ¿Cómo podemos hacer afirmaciones objetivas y desprendidas sobre el razonamiento cotidiano, si nuestro aparato conceptual está irremediablemente contaminado con categorías y racionalidades del sentido común?
El concepto de etnometodología de Garfinkel comenzó con su intento de analizar una discusión del jurado después de un caso de Chicago en 1945. Garfinkel estaba tratando de entender la forma en que los jurados sabían cómo actuar como jurados. [32] Después de intentar entender las acciones de los jurados, Garfinkel creó el término "etnometodología" como una forma de describir cómo las personas usan diferentes métodos para entender la sociedad en la que viven. [32] Garfinkel notó a través de su estudio de la etnometodología que los métodos que las personas usan para entender la sociedad en la que viven están muy fijados en las actitudes naturales de las personas. [32] Su idea principal era que al pensar a través de una lente sociológica, los sociólogos solo pensarían en fuentes externas ( hechos sociales ) para explicar una situación cuando intentan explicar lo que está sucediendo dentro de ella. Garfinkel usa este punto para enfatizar cuán diferente es la etnometodología de la sociología y el pensamiento de Durkheim. En sociología, es más común utilizar fuentes externas, como instituciones, para describir una situación, en lugar de al individuo. [33]
Garfinkel aceptó la crítica de Schütz al programa parsoniano y trató de encontrar otra forma de abordar el problema del orden social. El orden social surge de las formas en que los participantes se comportan juntos. El sentido de una situación surge de sus interacciones. Garfinkel escribe: "cualquier entorno social [puede] ser visto como autoorganizado con respecto al carácter inteligible de sus propias apariencias como representaciones o evidencias de un orden social". [34] El orden de la vida social, por lo tanto, se produce a través del trabajo momento a momento de los miembros de la sociedad y la tarea de la etnometodología es explicar cómo se realiza este trabajo. Escribió: "Los miembros de un arreglo organizado están continuamente comprometidos en tener que decidir, reconocer, persuadir o hacer evidente el carácter racional, es decir, coherente, consistente, elegido, planificado, efectivo, metódico o informado de [sus actividades]". [35] A primera vista, esto podría no parecer muy diferente de la propuesta de Parsons; sin embargo, sus opiniones sobre la racionalidad no son compatibles. Para Garfinkel, el carácter de la sociedad no está determinado por un estándar impuesto de racionalidad, ya sea científico o de otro tipo.
Para Garfinkel, la racionalidad se produce como un logro local y como las formas en que los miembros de la sociedad elaboran su interacción momento a momento. Escribe:
En lugar de tratar las propiedades de la racionalidad como un principio metodológico para interpretar la actividad, se las debe tratar sólo como material empíricamente problemático. Tendrían el estatus de datos y habría que explicarlas de la misma manera que se explican las propiedades más conocidas de la conducta. [36]
En su capítulo "Las propiedades racionales de las actividades científicas y de sentido común" en su libro Estudios de etnometodología, 1967, Garfinkel analiza cómo existen varios significados del término "racionalidad" en relación con la forma en que se comportan las personas. Garfinkel menciona el artículo de Schütz sobre las cuestiones de racionalidad y sus diversos significados del término. Garfinkel analiza cada una de estas "racionalidades" y los "comportamientos" que resultan, que son: [37]
Garfinkel señala que, a menudo, la racionalidad se refiere a "los sentimientos de la persona que acompañan su conducta, por ejemplo, "neutralidad afectiva", "sin emociones", "desapegado", "desinteresado" e "impersonal". Sin embargo, para las tareas teóricas de este artículo, el hecho de que una persona pueda atender a su entorno con tales sentimientos no es interesante. Sin embargo, sí es interesante que una persona utilice sus sentimientos sobre su entorno para recomendar el carácter sensato de la cosa de la que está hablando o la justificación de un hallazgo". [37]
La reflexividad significa que los miembros dan forma a la acción o desean una relación con el contexto mientras que el contexto mismo se redefine constantemente a través de la acción. [38] Garfinkel consideraba que las expresiones indexicales eran fenómenos clave. Palabras como aquí , ahora y yo cambian su significado dependiendo de cuándo y dónde se usan. Los filósofos y lingüistas se refieren a estos términos como indexicales porque apuntan hacia (indexan) el contexto situacional en el que se producen. Una de las contribuciones de Garfinkel fue notar que tales expresiones van más allá de "aquí", "ahora", etc. y abarcan todas y cada una de las expresiones que producen los miembros de la sociedad. Como especificó Garfinkel, "Las propiedades demostrablemente racionales de las expresiones indexicales y las acciones indexicales [son] un logro continuo de las actividades organizadas de la vida cotidiana". [39] La omnipresencia de las expresiones indexicales y sus propiedades ordenadas por los miembros significa que todas las formas de acción proporcionan su propia comprensibilidad a través de los métodos por los cuales se producen. [40] Es decir, la acción tiene la propiedad de la reflexividad, por la cual dicha acción se vuelve significativa a la luz de la situación misma en la que se produce.
Sin embargo, el contexto no debe verse como un telón de fondo pasivo para la acción. La comprensión inicial de la importancia de la reflexividad se produjo durante el estudio de las deliberaciones de los jurados, en las que éstos utilizaban lo que habían decidido para organizar reflexivamente la plausibilidad de lo que estaban decidiendo. Otras investigaciones revelaron que las partes no siempre sabían lo que querían decir con sus propias formulaciones; más bien, se utilizaban formulaciones verbales del orden local de un acontecimiento para recoger los significados mismos que les daban su sentido coherente. Garfinkel declaró que la cuestión de cómo las acciones prácticas se vinculan a su contexto se encuentra en el corazón de la investigación etnometodológica. Utilizando la cata profesional de café como ilustración aquí, los descriptores de sabor no sólo describen sino que también dirigen la cata de una taza de café; por lo tanto, un descriptor no es simplemente el resultado causal de lo que se prueba, como en:
café ⇒ descriptor de sabor
Tampoco se trata de un imperialismo metodológico:
descriptor de sabor ⇒ café
Más bien, la descripción y lo que describe son mutuamente determinantes:
descriptor de sabor ⇔ café
Los descriptores operan reflexivamente al encontrar en el café lo que quieren decir, y cada uno se utiliza para hacer más explícito al otro. Algo similar puede decirse de las reglas de los juegos o del uso de los relatos en la acción ordinaria. [41] Esta reflexividad de los relatos es omnipresente, y su sentido no tiene casi nada que ver con el modo en que se utiliza el término "reflexividad" en la filosofía analítica , en las "etnografías reflexivas" que intentan exponer la influencia del investigador en la organización de la etnografía, o la forma en que muchos científicos sociales utilizan "reflexividad" como sinónimo de "autorreflexión". Para la etnometodología, la reflexividad es una característica real e inevitable de la vida cotidiana de todos.
Garfinkel ha ilustrado con frecuencia el análisis etnometodológico mediante la ilustración de las colas de servicio. [42] Todo el mundo sabe lo que es hacer cola. Las colas forman parte de nuestra vida social cotidiana; son algo en lo que todos participamos mientras llevamos a cabo nuestras actividades cotidianas. Reconocemos cuando alguien está esperando en una cola y, cuando estamos "haciendo" ser miembros de una cola, tenemos formas de demostrarlo. En otras palabras, las colas pueden parecer improvisadas y rutinarias, pero exhiben una estructura corporal interna producida por sus miembros. Una cola es "testigoblemente un objeto social producido"; [43] es, en términos durkheimianos, un "hecho social". Las acciones de los participantes como "visiblemente" lo que son (como ocupar una posición en una cola) dependen de las prácticas que el participante lleva a cabo en relación con las prácticas de otros en la vecindad inmediata. Para reconocer a alguien como parte de una fila, o para que nos consideren como parte de una fila, es necesario prestar atención al movimiento y la colocación corporal en relación con los demás y con el entorno físico que esos movimientos también constituyen. Este es otro sentido en el que consideramos que la acción es indicial: adquiere significado en las formas en que se vincula con la situación y las prácticas de los miembros que la producen. La tarea del etnometodólogo pasa a ser la de analizar cómo la conducta continua de los miembros es un aspecto constituyente de este o aquel curso de acción. Este análisis se puede aplicar a cualquier tipo de asunto social (por ejemplo, ser mujer, seguir instrucciones, realizar una prueba, participar en una conversación). Estos temas son representativos de los tipos de investigación que la etnometodología pretendía emprender. En particular, Garfinkel realizó un famoso estudio de caso sobre Agnes, una mujer transgénero, en 1967. "Garfinkel consideraba la sexualidad como un logro práctico y continuo de los miembros a través de sus actividades prácticas" y se centró en cómo "Agnes 'pasaba' por una mujer normal a pesar del riesgo continuo de que se revelara que era transexual". [44]
Según George Ritzer , sociólogo, los experimentos de violación son experimentos en los que "se viola la realidad social para arrojar luz sobre los métodos por los cuales las personas construyen la realidad social". [9] En el trabajo de Garfinkel, alentó a sus estudiantes a intentar experimentos de violación para proporcionar ejemplos de etnometodología básica. [9] Según Garfinkel, estos experimentos son importantes porque nos ayudan a comprender "'las características de fondo socialmente estandarizadas y estandarizadoras, "vistas pero desapercibidas", esperadas, de las escenas cotidianas'". [20] Destaca muchos de estos experimentos en sus libros.
Lo que sigue es un ejemplo [ se necesita más explicación ] de uno de los experimentos de Garfinkel de su libro Estudios en Etnometodología .
Caso 3: El viernes por la noche, mi marido y yo estábamos viendo la televisión. Mi marido comentó que estaba cansado. Le pregunté: "¿Estás cansado? ¿Físicamente, mentalmente o simplemente aburrido?".
S: No lo sé, supongo que físicamente, principalmente.
E: ¿Quieres decir que te duelen los músculos o los huesos?
S: Supongo que sí. No seas tan técnico. (Después de ver más)
S: Todas estas películas antiguas tienen el mismo tipo de cama de hierro antigua.
E: ¿A qué te refieres? ¿Te refieres a todas las películas antiguas, a algunas de ellas o sólo a las que has visto?
S: ¿Qué te pasa? Ya sabes a qué me refiero.
E: Desearía que fueras más específico.
S: ¡Ya sabes a qué me refiero! ¡Muérete! [45]
En la actualidad, algunos libros de texto de sociología sugieren a menudo que los experimentos de ruptura son el método de investigación que utilizan los etnometodólogos para explorar la organización social de la acción. Sin embargo, para Garfinkel, los experimentos de ruptura son en su mayoría una herramienta de enseñanza que él [46] describe como "ejercicios tutoriales en el programa de etnometodología". [47]
Se ha desarrollado un corpus sustancial de trabajo empírico que explora las cuestiones planteadas por los escritos de Garfinkel.
Directamente inspirado por Garfinkel, Harvey Sacks se propuso investigar la organización secuencial de la interacción conversacional . [48] Este programa, iniciado con sus colegas Gail Jefferson y Emanuel Schegloff , ha producido una amplia y floreciente literatura de investigación. Una segunda literatura, más pequeña, surgió de otro de los intereses de Sacks, que tiene que ver con las prácticas de categorización social. [49]
El sociólogo Emanuel A. Schegloff utilizó el concepto de etnometodología para estudiar las conversaciones telefónicas y cómo influyen en la interacción social. [9] Gail Jefferson utilizó la etnometodología para estudiar la risa y cómo la gente sabe cuándo es apropiado reír en una conversación. [9] John Heritage y David Greatbach estudiaron la retórica de los discursos políticos y su relación con la cantidad de aplausos que recibe el orador, mientras que Steven Clayman estudió cómo se genera el abucheo en una audiencia. [9] [50] Philip Manning y George Ray estudiaron la timidez de una manera etnometodológica. [9] Etnometodólogos como Graham Button, RJ Anderson, John Hughes, Wes Sharrock, Angela Garcia, Jack Whalen y DH Zimmerman estudian la etnometodología dentro de las instituciones. [9]
Desde el principio, Garfinkel hizo un llamamiento a la realización de investigaciones etnometodológicamente fundamentadas sobre la naturaleza del trabajo. [51] Esto dio lugar a una amplia variedad de estudios centrados en diferentes ocupaciones y profesiones, incluidas las ciencias de laboratorio, [52] el derecho, [53] [54] el trabajo policial, [55] la medicina, [56] la improvisación de jazz, [57] la educación, [58] [59] las matemáticas, [60] la filosofía, [61] y otras.
El programa de Garfinkel resuena fuertemente en una amplia gama de disciplinas, incluyendo la sociología, la lingüística, los estudios de género, los estudios organizacionales y la gestión, así como en las ciencias técnicas. [47] En las ciencias técnicas, la influencia de la etnometodología probablemente se puede atribuir al análisis de Lucy Suchman sobre el aprendizaje del uso de una fotocopiadora. [62] Llegó a servir como una crítica importante de las teorías de planificación en Inteligencia Artificial .
La mayor parte de los escritos originales de Garfinkel se presentaron en forma de artículos académicos e informes técnicos, la mayoría de los cuales fueron posteriormente republicados como capítulos de libros. Sin embargo, para apreciar el desarrollo secuencial del pensamiento de Garfinkel, es importante entender cuándo se escribieron realmente estos textos. Aunque se publicó en 2006, Seeing Sociologically [63] en realidad fue escrito como una versión anotada de un borrador de propuesta de tesis dos años después de llegar a Harvard. Toward a Sociological Theory of Information [64] también fue escrito mientras Garfinkel era estudiante y se basó en un informe de 1952 preparado en conjunto con el Organizational Behavior Project en Princeton. Algunos de los primeros artículos de Garfinkel sobre etnometodología fueron republicados como Studies in Ethnomethodology [65] . Esta publicación es bien conocida por muchos sociólogos. Garfinkel publicó posteriormente una antología editada que mostraba ejemplos seleccionados de trabajos informados etnometodológicamente. [66] Más tarde, una mezcla de artículos publicados previamente y algunos nuevos escritos se publicó como Programa de Etnometodología: Elaboración del Aforismo de Durkheim . [67] Esta última colección, junto con los Estudios, representa la exposición definitiva del enfoque etnometodológico. Garfinkel había planeado publicar un artículo complementario al Programa de Etnometodología , que se titulaba provisionalmente "Diversidad laboral y documental de los estudios etnometodológicos del trabajo y las ciencias por los autores de Etnometodología: ¿Qué hicimos? ¿Qué aprendimos?". Este proyecto nunca se completó, pero se publicaron algunas notas preliminares en Human Studies. [68]
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