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Dharmathakur

Dharmaraj Gajan es el festival tradicional de Barddhaman, pueblos del distrito de Bankura
El santuario tradicional de Dharmaraj en Barddhaman, aldeas del distrito de Bankura.

Dharmaraj (también llamado Dharma Thakur , Dharmaraj o simplemente Dharma ) es una deidad hindú de la muerte y la justicia, adorada por los aldeanos de la región tradicional de Rarh en el actual estado indio de Bengala Occidental como uno de los dioses especiales de su aldea ( gram devata ). Está representado por una piedra informe pintada con bermellón y normalmente se coloca debajo de un árbol o al aire libre, pero a veces se lo consagra en un templo. El culto tiene lugar en los meses de Baisakh , Jaistha y Asarh en el día de luna llena y, a veces, en el último día de Bhadro . [1] Dharmaraj es adorado principalmente por todas las castas. [2]

Un templo del Dharma se encontraba en la calle Jaun Bazaar en Calcuta a finales del siglo XIX. [3]

Orígenes

Dharmaraj ha sido vinculado con muchos dioses como el dios Sol Surya , Varuna , Vishnu , Yama , Shiva e incluso con el budismo . Fundamentalmente, todo comenzó con las creencias mágicas relacionadas con la cosecha en los días primitivos y, posteriormente, capas de creencias arias , hindúes y budistas lo transformaron de muchas maneras en diferentes lugares y ahora se ha vuelto demasiado complejo para rastrear sus raíces adecuadamente. [4]

Suniti Kumar Chatterji dice: "Dharma, quien sin embargo se describe como la deidad suprema, creadora y ordenadora del Universo, superior incluso a Brahma, Vishnu y Shiva y a veces identificado con ellos, y no tiene nada de las abstracciones del Dharma budista sobre él. ". Además, ha opinado que las canciones y danzas vinculadas con Gajan del Dharma son claramente de origen no ario. Podría ser dravidiano o tibeto-chino . [4]

Sukumar Sen dice que Dharmaraj ha caído en la llamada categoría inferior de gente común. Formaron una mayoría en un momento dado y no tenían derecho al aprendizaje brahmínico . Los brahmanes que comenzaron a migrar a Bengala en grandes cantidades durante el período Gupta no eran en su mayoría los habitantes originales de Bengala y, como tales, no tenían vínculos con Dharmaraj. No era un dios personal sino un dios comunitario adorado por muchos a la vez. Fue adorado por grandes grupos de no brahmanes. [4]

Es de destacar que los mecenas muy importantes de su culto fueron los brahmanes y que escribieron la mayoría de las escrituras dedicadas a su culto. Estos incluyen las obras Dharma Purana de Mayura Bhatt, [5] Dharmamangal de Mayura Bhatta, Manik Ganguly, Ghanarama, Sahadeva Chakravarty, [6] y Ruparama. [7] Quizás el festival Ghanarama, [8] en el que los seguidores modernos adoran a Dharmaraj lleva el nombre del brahmán Ghanarama Chakravarti.

Frank Korom, profesor de Religión y Antropología en la Universidad de Boston, escribió su tesis doctoral sobre Dharmaraj. Descubrió que Dharmaraj es percibido y adorado de manera diferente de un distrito a otro. [9]

vahan

Los dioses y diosas hindúes tienen vahans , un animal sobre el que cabalga la deidad. El caballo es el vahan de Dharmaraj. Sin embargo, en algunos casos el elefante también se utiliza como vahan . En la región de Rarh, donde se adora a Dharmaraj, el uso simbólico de terracota y caballos de madera no tiene fin. El sacrificio simbólico de caballos para el cumplimiento de los deseos es común para muchos dioses y diosas de la aldea, pero un conjunto de caballos de terracota de diversas formas y tamaños que representan el sacrificio para el cumplimiento de los deseos es quizás peculiar de Dharmaraj. Es posible que el caballo simbolice vínculos con el dios Sol. [10]

Gajan

El festival asociado con Dharmaraj se llama Dharmer gajan o gajan de Dharma. [11] El gajan de Shiva y el gajan de Dharmaraj son similares. El caballo es esencial en el gajan de Dharmaraj pero no lo es en el gajan de Shiva. Los sannyasis (ermitaños) de gajan son llamados bhakta de bhaktia . Observan ciertos rituales que son similares a los que se observan tras la muerte de una persona. Existe cierta confusión con respecto a la interpretación de los rituales, ya que se supone que gajan celebra el matrimonio de Dharmaraj con Mukti. [12] La danza de las calaveras es parte de Gajan. Se cree que es de origen no ario. [13]

Referencias

  1. ^ O'Malley, LSS, ICS, Birbhum , Diccionario geográfico del distrito de Bengala , p. 36, reimpresión de 1996, publicada por primera vez en 1910, Gobierno de Bengala Occidental
  2. ^ Mitra, Ajit Kumar, Birbhumer Loukik Debdebi , (en bengalí), Paschim Banga , Número especial de Birbhum, págs. 321–334, Gobierno de Bengala Occidental
  3. ^ The Calcutta Review, volumen 106, 1898 p. 322
  4. ^ abc Mitra, Dr. Amalendu, Rarher Sanskriti O Dharmaraj , (en bengalí), publicado por primera vez en 1972, edición de 2001, págs. 109-117, Subarnarekha, 73 Mahatma Gandhi Road, Calcuta
  5. ^ P.19 La historia del vaishnavismo medieval en Orissa Por Prabhat Mukherjee
  6. ^ P. v Historia de la lengua y la literatura bengalí: una serie de conferencias impartidas como lector en la Universidad de Calcuta por Dineshchandra Sen, Universidad de Calcuta
  7. ^ P. 30 Vaiṣṇavismo en Bengala, 1486-1900 por Ramakanta Chakravarti
  8. ^ P.87 Spolia zeylanica: Volumen 36 de los Museos Nacionales de Sri Lanka, Museo de Colombo, Colombo, Ceilán
  9. ^ Frank Joseph Korom, "``Para ser feliz : narrativa, juego ritual y ocio en un festival religioso bengalí anual" (1 de enero de 1992). Disertaciones disponibles en ProQuest. Papel AAI9235162. http://repository.upenn.edu/dissertations/AAI9235162
  10. ^ Mitra, Dr. Amalendu, págs. 156-159
  11. ^ Nicolás, R. (2008). Ritos de primavera. Gājan en Village Bengal. Nueva Delhi: Libros de crónica. Ferrari, FM (2010). Hombres culpables y mujeres orgullosas. Negociando géneros en un festival bengalí. Calcuta y Londres: Seagull.
  12. ^ Mitra, Dr. Amalendu, págs. 165-169
  13. ^ Ghosh, Binoy, Paschim Banger Sanskriti , (en bengalí), parte I, edición de 1976, p. 67, Prakash Bhaban