Al-Kafi (árabe:ٱلْكَافِي, al-Kāfī , literalmente 'El suficiente') es unade hadicesde laduodécima chiíta , compilada en la primera mitad del siglo X d.C.(principios del siglo IV d.C.) por Muḥammad ibn Yaʿqūb. al-Kulaynī . [1]Es uno de losCuatro Libros.
Está dividido en tres secciones: Uṣūl al-Kāfī , que trata de epistemología , teología , historia , ética , súplica y el Corán ; Furūʿ al-Kāfī , que se ocupa de cuestiones prácticas y jurídicas ; y Rawdat (o Rawḍah al-Kāfī , que incluye tradiciones diversas, muchas de las cuales son largas cartas y discursos transmitidos por los imanes . [2] En total, al-Kāfī comprende 16.199 narraciones. [3]
Los primeros ocho libros de al-Kāfī se conocen comúnmente como Uṣūl al-Kāfī , Uṣūl significa "Fundamental". La primera edición tipográfica de al-Kāfī , que se publicó en ocho volúmenes, colocó a Uṣūl al-kāfī en los dos primeros volúmenes. En términos generales, Uṣūl al-kāfī contiene tradiciones que tratan de epistemología, teología, historia, ética, súplica y el Corán .
Los libros del 9 al 34 se conocen como Furūʿ al-Kāfī y se encuentran en los volúmenes del tres al siete de la primera edición tipográfica. Furūʿ al-Kāfī contiene tradiciones que se ocupan predominantemente de cuestiones prácticas y legales.
El libro final se llama Rawdat o Rawḍah al-Kāfī , que se encuentra en el volumen ocho de la primera edición tipográfica. Rawḍah al-Kāfī contiene cerca de 600 tradiciones diversas, muchas de las cuales son cartas y discursos extensos, sin ningún orden en particular.
La mayoría de los eruditos chiítas no hacen ninguna suposición sobre la autenticidad de un libro de hadices. La mayoría cree que no existen libros de hadices ṣaḥīḥ ('sanos', 'veraces') que sean completamente confiables. Los libros de hadices son compilados por personas falibles y, por lo tanto, de manera realista, inevitablemente tienen una mezcla de hadices fuertes y débiles. El propio Kulaynī declaró en su prefacio que sólo recopiló hadices que consideraba importantes y suficientes para que los musulmanes los conocieran, y dejó la verificación de estos hadices a eruditos posteriores. [ cita necesaria ]
Según el erudito imami Zayn al-Dīn al-ʿĀmili , conocido como ash-Shahīd ath-Thāni (1505-1559 d.C., 911-966 d.H.), que examinó las asanād o las cadenas de transmisión de las tradiciones al-Kāfi , 5.072 son considerado ṣaḥīḥ ; 144 se consideran ḥasan ('buenos'), segunda categoría; 1.118 son considerados muwathaq ("dignos de confianza"), tercera categoría; 302 se consideran qawi ('fuertes') y 9.485 tradiciones se clasifican como ḍaʿīf ('débiles'). [5]
El autor, Muḥammad ibn Yaʿqūb al-Kulaynī , declaró en su prefacio a Al-Kafi : [6]
Dijiste que te encantaría tener un libro suficiente [ kitābun kāfin ] que contenga suficiente cantidad de todas las ciencias religiosas para que el estudiante sea suficiente; servir de referencia al discípulo; de la cual aquellos que buscan el conocimiento de la religión y quieren actuar en consecuencia pueden extraer tradiciones auténticas de los [imames] Veraces – que la paz de Dios sea con ellos – y un ejemplo vivo sobre el cual actuar, por el cual nuestro deber para con Dios – todopoderoso es él y sublime – y los mandatos de su Profeta – que la misericordia de Dios sea con él y su descendencia – se cumplen.... Dios – a quien pertenece toda alabanza – ha facilitado la recopilación de lo que pediste. Espero que sea como deseabas.
El Imam Jomeini (un destacado erudito y estadista chiita del siglo XX) dijo: [7] [ cita completa necesaria ]
¿Crees que es suficiente [ kafi ] para nuestra vida religiosa tener sus leyes resumidas en al-Kāfī y luego colocadas en un estante?
La idea general detrás de esta metáfora es que Jomeini se oponía a la pereza de muchas personas ignorantes que simplemente mantenían a al-Kafi en su estantería, y lo ignoraban o violaban en su vida diaria, asumiendo que de alguna manera se salvarían del infierno simplemente poseyendo el libro. Jomeini argumentó que la ley islámica debería ser una parte integral de la vida cotidiana del creyente, no sólo un manuscrito obsoleto que debe ser colocado en un estante y olvidado. La ironía de la alusión es reveladora; Jomeini dice implícitamente que al-Kāfī (literalmente 'el Suficiente') no es kafi ('suficiente') para convertir a uno en un musulmán fiel o ser contado entre los justos, a menos que uno use la sabiduría contenida en él y actúe en consecuencia.
El erudito chiita Shaykh Sadūq no creía en la autenticidad completa de al-Kāfī . Khoeiseñala esto en su Mu'jam Rijāl al-Hadīth , oColección de Hombres de Narraciones, en el que afirma:[8]
Shaykh as-Sadūq no consideraba que todas las tradiciones de al-Kāfī fueran Șaḥīḥ ['veraz']
Los eruditos han hecho tales comentarios para recordarle a la gente que uno no puede simplemente tomar el libro y considerar lo que quiera como veraz. Más bien, se debe aplicar un proceso exhaustivo de autenticación, que deje la comprensión del libro en manos de los eruditos. Desde el punto de vista chiita , cualquier libro que no sea el Corán , así como los hadices individuales o los narradores de hadices, pueden ser cuestionados y examinados objetivamente en cuanto a su confiabilidad.
Kulaynī declaró en su prefacio que sólo recopiló hadices que consideraba importantes y suficientes para que los musulmanes los conocieran, y dejó la verificación de estos hadices a eruditos posteriores. Kulaynī también afirma, en referencia a los hadices en general: [9]
cualquier [hadiz] que concuerde con el Libro de Dios [el Corán ], acéptalo. Y todo lo que lo contradiga, recházalo.
El autor de al-Kāfi nunca tuvo la intención de que se politizara como "infalible", sino que lo compiló para dar consejos sinceros basados en la ley islámica (independientemente de la solidez de cualquier hadiz en particular) y para preservar hadices raros y conocimiento religioso en una colección de fácil acceso para que las generaciones futuras la estudien.
Al-Kāfi es la colección más completa de tradiciones del período de formación de la erudición islámica [ cita requerida ] . Ha sido tenido en la más alta estima por generación tras generación de eruditos musulmanes. Shaykh al-Mufīd ( muerto en 1022 d. C.) lo ensalzó como "uno de los libros chiítas más grandes y beneficiosos". Al-Shahīd al-ʾAwwāl (m. 1385 d. C.) y al-Muḥaqqiq al-Karāki (m. 1533 d. C.) han dicho: "Ningún libro ha servido a los chiítas como lo ha hecho". El padre de ʿAllāmah al Majlisī dijo: "No se ha escrito nada parecido para el Islam".
