Fujiko (富士講) es un grupo religioso japonés. Una de las creencias populares establecidas en el período Edo , especialmente en el Kanto centrado en Edo , con un linaje de Kakugyo . El término "Fujikō" se suele utilizar para referirse al sistema religioso y al movimiento religioso en general. El término también se utiliza a veces para referirse al monte Fuji y sus espíritus divinos.
Las actividades del Fuji-kō consisten en eventos regulares llamados "ogami" y en escalar el monte Fuji. En el Ogami, se lee el "Otsutae (Informe)", un sutra de servicio devocional, y se realiza el "Otakiaage (quema)" utilizando un altar ensamblado llamado la "Danza Ogami (Arcón de Adoración)".
También hay ejemplos de montículos Fuji (a veces se utilizan montañas naturales en su lugar) construidos con piedras y tierra para adorar al dios del monte Fuji como lugar de culto (consulte el artículo sobre el montículo Fuji para obtener más detalles).
Oshi era el líder de la fe enseñada por Kakugyo y, al mismo tiempo, era responsable de proporcionar alojamiento a los miembros del Fuji-kō cuando escalaban el monte. Durante el período de cierre de la montaña, Goshi visitaba el Fuji-kō en Edo y otras áreas para predicar las enseñanzas. En el verano, cuando el monte Fuji estaba a punto de abrirse, los miembros del Fuji-kō fueron uno tras otro a las casas de Goshi en Kawaguchi y Yoshida, y él les proporcionó alojamiento, información sobre el sendero de la montaña, comida y el equipo necesario para escalar, y varios otros servicios.
En el período Edo (1603-1868), "Fuji-kō" en sentido estricto se refería solo a las actividades de los maestros en Yoshida, y las actividades de los maestros en Kawaguchi, Sushiri, Suyama y otras áreas fuera de Yoshida, así como la relación entre maestros y líderes, no estaban incluidas en "Fuji-kō", y hay una sugerencia de que esta era la forma más común. [1]。
Además de lo anterior, Fuji-kō (Asama-kō) es también un nombre para un grupo de personas que creen en el monte Fuji, derivado del Shugendo . Está distribuido en la región de Chubu y la región de Kinki , pero la situación real difiere mucho de lo anterior y se caracteriza por prácticas acuáticas (Fuji sakurei) celebradas cerca del agua a principios del verano. También escalan el monte Fuji, pero alternan la escalada del Ominesan cada dos años, un comportamiento que no se observa en la región de Kanto.
Fuji-kō en sentido estricto tiene su origen en una secta de Kakugyo Fujibutsu, que practicaba el ascetismo en el Santuario Fuji . Más tarde, Wantoshin (Akaba Shosaemon) y otros formaron el primer kosha, que tenía las tres reglas siguientes: [2]
Después del período Kyōhō , fue desarrollado por Murakami Mitsukiyo y Shokugyo Miroku. Murakami fue apoyado principalmente por los señores feudales y la clase alta, mientras que Shokugyo, quien predicaba que trabajar diligentemente en el negocio familiar salvaría la vida, fue apoyado con entusiasmo por la gente común de Edo. [3]
Fue el quinto (o sexto, dependiendo del punto de vista) discípulo de Kakugyo, y después de su muerte, las creencias de Kakugyo no pertenecían a ninguna fuerza religiosa existente, por lo que el grupo que se formó después de la muerte de Shokugyo Miroku fue una fuerza religiosa independiente.
En el monte Fuji se establecieron comunidades Goshi en cada punto de partida de la ruta y llevaron a cabo actividades misioneras en la región de Kanto y en otros lugares, atrayendo a muchos fieles al monte Fuji. En particular, las desembocaduras de Omiya y Suyama, que tardaron mucho en recuperarse tras la gran erupción del Hōei, estaban repletas de fieles procedentes de Edo y de la región de Kanto. En el momento álgido de la erupción, había casi cien casas de sacerdotes en Yoshida-guchi. A finales del periodo Edo (1603-1868), había tantas sociedades que se decía que había 800 sociedades en Edo y 80.000 miembros en ellas.
El shogunato Edo prohibió con frecuencia el Fuji-kō porque lo consideraba indeseable debido a su política religiosa, pero no lo reprimió tan severamente como para que causara muertes.
Sin embargo, después de la era Meiji, la represión de las fuerzas sintoístas se volvió muy severa. Como resultado, no había otra opción. Algunas de las Fuji-kō se convirtieron al sintoísmo denominacional, como Kyōkyō por Fujimichi, que era un seguidor de Shokugyo, Maruyama-kō por Rokurobei Ito, que era un asceta, y Fuso-kō por Hanshi Shishino, un seguidor de Hirata , que quería movilizar las diversas fuerzas de la fe Fuji en el sintoísmo estatal .
Después de la era Meiji, y especialmente después de la posguerra , el monte Fuji y sus alrededores se convirtieron en una atracción turística, y escalar el monte Fuji en sí mismo se reconoció como una actividad de ocio, lo que permitió a la gente escalar el monte Fuji de manera informal, y el Fuji-kō, que buscaba la fe como motivación para escalar, decayó en gran medida. Por ejemplo, la construcción de la torre del monumento en las ruinas de Hitoana Fuji-kou no se ha realizado desde 1964. [4]
El número de miembros de Fuji-ko ha disminuido drásticamente y es raro ver a miembros de Fuji-ko activos en las calles de Tokio. Sin embargo, todavía se pueden ver miembros de Fuji-ko haciendo peregrinaciones al Monte Fuji .
A partir de 2006 (Heisei 18), hay más de una docena de grupos activos, y tres casas de Goshi ( shukubo ) los aceptan. [5]
El monte Fuji es el lugar sagrado para los Fuji-kō, que escalan el monte Fuji repetidamente como una forma de peregrinación. El número de días y la forma de ascenso varían según la secta, pero se requiere un cierto período de tiempo para purificarse antes de subir a la montaña.
La cueva del hombre, lugar de las prácticas ascéticas de Kakugyo, se considera un lugar sagrado y es visitado por sacerdotes budistas. El santuario Hitoana Sengen, situado junto a la cueva del hombre, tiene a Kakugyo como su deidad principal. Se erigieron muchos monumentos y pagodas en la zona, y todavía quedan alrededor de 230 monumentos y pagodas en la actualidad. En la actualidad se lo conoce como las "ruinas de Hitoana Fuji-kou".
Existía una cultura de dedicar un monumento llamado "monumento Fuji Ko" a los seguidores de Fuji Ko. (El monumento se caracteriza por una marca llamada "kasa-in". (Una de las características de este monumento es la marca "kasa-in", que difiere de un kosha a otro, e incluye "Marusan" y "Yamasan"). [6]）
Fuji, pero también practicaban la peregrinación y el ascetismo acuático en lugares de peregrinación como los Cinco Lagos de Fuji y las Cataratas de Shiraito . [4]
Existen lugares de peregrinación denominados colectivamente Fuji Hakkai , que pueden dividirse en Inner Hakkai , que consisten principalmente en lugares sagrados alrededor de Fuji. En los Ocho Mares Interiores, cada uno de los cinco lagos de Fuji, así como el lago Akemi (Asumi no Umi, ciudad de Fujiyoshida), el lago Shioren (Shibirei no Umi, ciudad de Ichikawa Misato ) y Sembata (Senzu no Umi, ciudad de Fujiyoshida ) fueron lugares de peregrinación para los Fuji-kō en el período moderno temprano. Sin embargo, antes de eso, Sudo-ko ( ciudad del lago Numazu , ciudad de Fuji ) estaba incluido en los "Ocho Mares de Fuji" en lugar de Sembata.
Los ocho mares exteriores incluyen el mar Futami (Futamiura, prefectura de Mie), la isla Chikubu ( Biwa , prefectura de Shiga), el lago Suwa (prefectura de Nagano), el lago Haruna (prefectura de Gunma), el lago Nikko ( lago Chūzenji , prefectura de Tochigi), el lago Sakura (Sakuragaike, prefectura de Shizuoka), el lago Kashima ( Kasumigaura , prefectura de Ibaraki) y el lago Hakone ( lago Ashino , prefectura de Kanagawa).