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*Frijol

El bracteato de Welschingen-B (IK 389)

*Frijjō (" Frgg -Frija") es el nombre reconstruido o epíteto de una hipotética diosa del amor germánica común , el miembro femenino más destacado de los * Ansiwiz (dioses), y a menudo identificada como la esposa del dios principal, * Wōdanaz ( Woden - Odín ).

Etimología propuesta

El nombre *Frijjō (nórdico antiguo Frigg , alto alemán antiguo Frīja ) deriva en última instancia del protoindoeuropeo *prih-y(a)h , cognado del sánscrito priya "querido, amado". [1] [2] Sin embargo, en las lenguas germánicas , el significado de la palabra se dividió en dos étimos: uno relacionado con el campo semántico de "amor, cortejo, amistad" (en español friend ), mientras que el otro con el campo de la "libertad" (en español free ). Otros cognados son:

El verbo del alto alemán antiguo frijônnubere, uxorem ducere , cortejar, tomar esposa») (del alemán moderno freien ) contrasta con frijan («liberare»). Es un verbo ajeno al alto alemán y probablemente fue adoptado del bajo alemán . [3] [4]

Derivaciones

Los teónimos en germánico occidental son el anglosajón *Frīg , el alto alemán antiguo Frīja , el bajo alemán ( Baja Sajonia ) Frike, Freke ( Fru Freen, Fru Frien, Fru Freke, Fru Frick, Fuik, Frie ) [5] y el lombardo Frea , atestiguado en el Origo Gentis Langobardorum . [6] El nombre de la diosa anglosajona está atestiguado solo en el nombre del día de la semana, aunque frīg (femenino fuerte) como sustantivo común que significa "amor" (en singular) o "afectos, abrazos" (en plural) está atestiguado en la poesía. [7]

El día laborable viernes en inglés recibe su nombre de la diosa Frigg ( en inglés antiguo frigedæg ). El viernes en nórdico antiguo se llamaba Frjádagr , originado en la forma germánica meridional de la diosa, [8] en farés moderno se llama fríggjadagur . La forma freyjudag es una excepción atestiguada en el Breta sögur . [9] En alto alemán antiguo no hay relaciones del día laborable con Freya (que habría sido * Frouwûntac ), las formas habituales se derivan de Frija: Frîatac, Frîjetac , ahora Freitag .

Epítetos poéticos

Hay algunas evidencias de que el epíteto * frawjō "dama" se aplicaba a esta diosa. Los dos nombres se confundieron desde tiempos remotos, especialmente en inglés antiguo, donde la raíz de *frīj- aparece como frēo-, frīo-, frēa- (una contracción de *īj- y una vocal posterior siguiente) junto a una forma radical menos frecuente frīg- (/fri:j-/), por el desarrollo de un deslizamiento entre ī y una vocal anterior siguiente. Las dos formas originalmente habrían figurado en una distribución complementaria dentro del mismo paradigma (por ejemplo, nominativo masculino singular frēo , genitivo masculino singular frīges ), pero en inglés antiguo atestiguado ya hay formas analógicas presentes y la distribución ya no es complementaria [10]

Respecto a la pregunta, Jacob Grimm afirmó:

De todo esto se deduce que las formas e incluso los significados de los dos nombres son muy similares. Freyja significa la diosa alegre, dulce y graciosa; Frigg, la libre, hermosa y amable; a la primera se le atribuye el concepto general de frau (amante), a la segunda, el de frî (mujer). [3]

La discusión lingüística de estos nombres se complica por cuestiones de Verschärfung germánica . El nórdico antiguo Frigg , friggjar-dagr está relacionado con frakkr "libre, audaz", cognado del inglés antiguo frēo , gótico freis "libre".

Características

Tanto Frigg como Freyja están asociadas con el tejido , combinando los aspectos de una diosa del amor y una diosa doméstica . [11]

En Suecia y algunas partes de Alemania, el asterismo del cinturón de Orión se conoce como su rueca o huso . [12]

Bracteatos B7

Se ha identificado al tipo "mujer" de bracteatos ( Frauenbrakteaten , tipo B7, también llamado tipo Fürstenberg u Oberwerschen) como una posible representación de Frigg-Frija.

Se conocen cinco bracteatos de este tipo: IK 259 ( Großfahner -B); IK 311 ( Oberwerschen -B); IK 350 (sitio de descubrimiento desconocido, supuestamente del "suroeste de Alemania"); IK 389 ( Welschingen -B); e IK 391 ( Gudme II-B). [13] En cada uno de ellos la figura femenina representada sostiene un bastón en forma de cruz, interpretado como una rueca. IK 350 está decorado adicionalmente con varias cruces, y IK 259 tiene esvásticas adicionales . Iconográficamente relacionados están cinco bracteatos de oro encontrados en Hüfingen , Baviera. [13]

Véase también

Referencias

  1. ^ Wodtko et al., Nomina im Indogermanischen Lexikon , Heidelberg (2008) ISBN  978-3-8253-5359-9 , sv "preyH", págs.
  2. ^ Bader, Françoise (1990). "Autobiographie et héritage dans la langue des dieux: d'Homère à Hésiode et Pindare". Revue des Études Grecques . 103 (492): 383–408. doi : 10.3406/reg.1990.2486.
  3. ^ ab ( Grimm ). [ cita completa necesaria ]
  4. ^ Mezger, Fritz (1964). "Germen. frijōnd- 'Verwandte'". Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung auf dem Gebiete der Indogermanischen Sprachen . 79 (1/2): 32–38. JSTOR  40848135.
  5. ^ La k no es un reflejo del nórdico antiguo ggj (como lo implica Paul Hermann 1903), sino un diminutivo, por así decirlo, Frija-ke , Frea-ke (Elard Hugo Meyer, Mythologie der Germanen 1903).
  6. ^ Dumézil, Georges (1954). "El trío de Macha". Revue de l'histoire des religions . 146 (1): 5-17. doi : 10.3406/rhr.1954.6992.
  7. ^ OED sv "Viernes".
  8. ^ Johan Fritzner: Ordbog over det gamle norske sprog. Omarbeidet, forøget y forbedret udgave . Volumen 1 (1886) página 490 (en línea en Google Books),
  9. ^ Johan Fritzner: Ordbog over det gamle norske sprog. Omarbeidet, forøget y forbedret udgave . Volumen 1 (1886) página 486 (en línea en Google Books).
  10. ^ OED sv "libre"; A. Campbell Old Eng. Gram. (1959) §410.
  11. ^ Mujeres mitológicas: estudios en memoria de Lotte Motz, 1922-1997, Fassbaender, 2002, ISBN 978-3-900538-73-6 , pág. 70; MJ Enright, La diosa que teje. Algunos aspectos iconográficos de los bracteatos del tipo Fürstenberg . En: FMSt 24, 1990, 54-70. 
  12. ^ Edwardes y Spence (1913); en sueco tanto Friggerock "Frigg's rueca" como Frejerock "Freyja's Distaff", véase Schön, Ebbe. (2004). Asa-Tors hammare, Gudar och jättar i tro och tradición . Fält & Hässler, Värnamo. pag. 228.
  13. ^ de Pesch (2007:125-128)

Lectura adicional

Enlaces externos