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*Frijjō

El bracteato de Welschingen-B (IK 389)

*Frijjō (" Frigg -Frija") es el nombre reconstruido o epíteto de una hipotética diosa del amor germánica común , el miembro femenino más prominente de los * Ansiwiz (dioses), y a menudo identificada como la esposa del dios principal, * Wōdanaz ( Woden - Odín ).

Etimología propuesta

El nombre *Frijjō (nórdico antiguo Frigg , antiguo alto alemán Frīja ) deriva en última instancia del protoindoeuropeo *prih-y(a)h , afín al sánscrito priya "querido, amado". [1] [2] Sin embargo, en las lenguas germánicas , el significado de la palabra se divide en dos etimones: uno relacionado con el campo semántico de "amor, cortejo, amistad" ( amigo inglés ), mientras que el otro con el campo de "libertad". (inglés gratis ). Otros cognados son:

El antiguo verbo alto alemán frijôn " nubere, uxorem ducere , cortejar, tomar esposa" (alemán moderno freien ) contrasta con frijan "liberare". Es ajeno al alto alemán y probablemente fue adoptado del bajo alemán . [3] [4]

Derivaciones

Los teónimos en germánico occidental son el anglosajón *Frīg , el antiguo alto alemán Frīja , el bajo alemán ( Baja Sajonia ) Frike, Freke ( Fru Freen, Fru Frien, Fru Freke, Fru Frick, Fuik, Frie ) [5] y el lombardo Frea . atestiguado en el Origo Gentis Langobardorum . [6] El nombre de la diosa anglosajona está atestiguado sólo en el nombre del día de la semana, aunque frīg (femenino fuerte) como sustantivo común que significa "amor" (en singular) o "afectos, abrazos" (en plural ) está atestiguado en la poesía. [7]

El viernes entre semana en inglés lleva el nombre de la diosa Frigg ( inglés antiguo frigedæg ). El viernes en nórdico antiguo se llamaba Frjádagr , se originó en la forma germánica del sur de la Diosa, [8] en faröese moderno se llama fríggjadagur . La forma freyjudag es una excepción atestiguada en la Breta sögur . [9] En alto alemán antiguo no hay relaciones del día de la semana con Freya (que habría sido * Frouwûntac ), siendo las formas habituales derivadas de Frija: Frîatac, Frîjetac , ahora Freitag .

Epítetos poéticos

Hay alguna evidencia de que el epíteto * frawjō "dama" se aplicó a esta diosa. Los dos nombres se confundieron desde los primeros tiempos, especialmente en inglés antiguo, donde la raíz de *frīj- aparece como frēo-, frīo-, frēa- (una contracción de *īj- y una vocal posterior posterior) junto a una forma de raíz menos frecuente. frīg- (/fri:j-/), mediante el desarrollo de un deslizamiento entre ī y la vocal anterior siguiente. Las dos formas habrían figurado originalmente en una distribución complementaria dentro del mismo paradigma (por ejemplo, nominativo masculino singular frēo , genitivo masculino singular frīges ), pero en el inglés antiguo comprobado las formas analógicas ya están presentes y la distribución ya no es complementaria [10].

Con respecto a la pregunta, Jacob Grimm afirmó:

De todo esto se deduce que las formas e incluso los significados de los dos nombres están estrechamente relacionados entre sí. Freyja significa la diosa alegre, alegre, dulce y amable; Frigg, la libre, hermosa y adorable; al primero se le atribuye la noción general de frau (amante), al segundo el de frî (mujer). [3]

La discusión lingüística de estos nombres se complica por cuestiones de Verschärfung germánica . En nórdico antiguo Frigg , friggjar-dagr está relacionado con frakkr "libre, negrita", afín al inglés antiguo frēo , gótico freis "libre".

Características

Tanto Frigg como Freyja están asociados con el tejido , combinando los aspectos de una diosa del amor y una diosa doméstica . [11]

En Suecia y algunas partes de Alemania, el asterismo del cinturón de Orión se conoce como su rueca o huso . [12]

bracteatos B7

Se ha identificado que el tipo de bracteates "mujer" ( Frauenbrakteaten , tipo B7, también llamado tipo Fürstenberg u Oberwerschen) representa a Frigg-Frija.

Se conocen cinco bracteadas de este tipo: IK 259 ( Großfahner -B); IK 311 ( Oberwerschen -B); IK 350 (sitio de descubrimiento desconocido, supuestamente del "suroeste de Alemania"); IK 389 ( Welschingen -B); y IK 391 ( Gudme II-B). [13] En cada uno de ellos, la figura femenina representada sostiene un bastón en forma de cruz, interpretado como una rueca. El IK 350 está decorado además con varias cruces y el IK 259 tiene esvásticas adicionales . Relacionados iconográficamente hay cinco bracteadas de oro encontradas en Hüfingen , Baviera. [13]

Ver también

Referencias

  1. ^ Wodtko et al., Nomina im Indogermanischen Lexikon , Heidelberg (2008) ISBN  978-3-8253-5359-9 , sv "preyH", págs.
  2. ^ Bader, Françoise (1990). "Autobiographie et héritage dans la langue des dieux: d'Homère à Hésiode et Pindare". Revue des Études Grecques . 103 (492): 383–408. doi : 10.3406/reg.1990.2486.
  3. ^ ab ( Grimm ). [ se necesita cita completa ]
  4. ^ Mezger, Fritz (1964). "Germen. frijōnd- 'Verwandte'". Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung auf dem Gebiete der Indogermanischen Sprachen . 79 (1/2): 32–38. JSTOR  40848135.
  5. ^ La k no es un reflejo del nórdico antiguo ggj (como lo implica Paul Hermann 1903), sino un diminutivo, por así decirlo Frija-ke , Frea-ke (Elard Hugo Meyer, Mythologie der Germanen 1903).
  6. ^ Dumézil, Georges (1954). "El trío de Macha". Revue de l'histoire des religions . 146 (1): 5-17. doi : 10.3406/rhr.1954.6992.
  7. ^ OED sv "Viernes".
  8. ^ Johan Fritzner: Ordbog over det gamle norske sprog. Omarbeidet, forøget y forbedret udgave . Volumen 1 (1886) página 490 (en línea en Google Books),
  9. ^ Johan Fritzner: Ordbog over det gamle norske sprog. Omarbeidet, forøget y forbedret udgave . Volumen 1 (1886) página 486 (en línea en Google Books).
  10. ^ OED sv "gratis"; A. Campbell Antiguo Ing. Gramo. (1959) §410.
  11. ^ Mujeres mitológicas: estudios en memoria de Lotte Motz, 1922-1997, Fassbaender, 2002, ISBN 978-3-900538-73-6 , p. 70; MJ Enright, La Diosa que Teje. Algunos aspectos iconográficos de las bracteadas del tipo Fürstenberg . En: FMSt 24, 1990, 54-70. 
  12. ^ Edwardes y Spence (1913); en sueco tanto Friggerock "Frigg's rueca" como Frejerock "Freyja's Distaff", véase Schön, Ebbe. (2004). Asa-Tors hammare, Gudar och jättar i tro och tradición . Fält & Hässler, Värnamo. pag. 228.
  13. ^ ab Pesch (2007: 125-128)

Otras lecturas

enlaces externos