stringtranslate.com

Franciscus Mercurius van Helmont

Franciscus Mercurius van Helmont (bautizado el 20 de octubre de 1614 - diciembre de 1698 [3] ) fue un alquimista y escritor flamenco, hijo de Jan Baptist van Helmont . En la actualidad, es más conocido por la publicación en la década de 1640 de las obras pioneras de su padre sobre química , que vinculan los orígenes de la ciencia con el estudio de la alquimia .

A partir de sus primeros trabajos como médico, se convirtió en cabalista y, junto con Henry More de los platónicos de Cambridge, anotó las traducciones de textos cabalísticos de Christian Knorr von Rosenroth . [4]

Contactos y movimiento

Llevó una vida itinerante en Europa, un adjetivo que ya le aplicó Anthony Ashley-Cooper, tercer conde de Shaftesbury, en su obra Characteristicks of Men, Manners, Opinions, Times (Características de los hombres, modales, opiniones y tiempos ) de 1711. [5] Él se autoidentificaba como un "ermitaño errante". [6]

Franciscus van Helmont tenía importantes grupos de contactos en los Países Bajos, donde conoció a Adam Boreel y Serrarius , [7] y más tarde en su vida, en 'la Linterna', el círculo en torno al comerciante de Rotterdam Benjamin Furly que incluía a John Locke . [8] Fue una influencia para Franciscus van den Enden y para el profesor de medicina español Juan de Cabriada. [9] En Ámsterdam alrededor de 1690 elaboró ​​una teoría para apoyar el trabajo que Johann Konrad Ammann estaba haciendo con personas sordas . [10]

También pasó mucho tiempo en Alemania e Inglaterra. Desde 1644, cuando murió su padre, hasta 1658, cuando Leopoldo I, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, estuvo constantemente involucrado en la diplomacia para los príncipes alemanes y sus familias. [11]

La vida desde 1660

En 1661 se encontraba en Kitzingen cuando fue llevado por la fuerza por soldados de Felipe Guillermo, elector palatino, a Roma y a una prisión de la Inquisición , donde fue torturado y retenido durante 18 meses. [12]

Su primera obra publicada fue un tratado en latín de 1667, Alphabeti veri naturalis hebraici brevissima delineatio (título corto habitual en inglés, Alfabeto de la naturaleza ), sobre la lengua adánica , que equiparó con el hebreo . [13] Argumentó que el alfabeto hebreo proporcionaba implícitamente una guía de pronunciación, análoga a una notación musical para la lengua y la voz. [14]

Fue amigo de Gottfried Leibniz , quien escribió su epitafio, y presentó a Leibniz a Christian Knorr von Rosenroth en 1671. [15] Leibniz, escribiendo en 1669, tomó en serio a los "helmontianos", como uno de los tres grupos contendientes en filosofía, siendo los otros los seguidores tradicionalistas de Aristóteles y los cartesianos . [16] Los helmontianos comprendían a los paracelsanos restantes y a aquellos que tomaron en serio los escritos de Jan Baptist van Helmont.

Llegó a Inglaterra en 1670 y conoció al rey Carlos II . [17] [18] Estaba en misión diplomática en nombre de Isabel de Bohemia, princesa palatina . En esa época conoció a Robert Boyle , un destacado químico helmontiano. [19]

A través de su relación como médico con Anne Conway, vizcondesa Conway , comenzó a asistir a las reuniones cuáqueras , en 1675. [20] A cambio, la introdujo al pensamiento cabalístico. Fue residente en el antiguo Ragley Hall desde 1671 hasta 1679, cuando ella murió. [21] Veinte años después, fue una figura en la Controversia Keithiana, un cisma formado en los cuáqueros, en el que van Helmont se puso del lado de George Keith, quien se separó. [22] Keith había traducido las Doscientas consultas de van Helmont en 1684; era una obra de teología especulativa, escrita en latín en una versión publicada simultáneamente y anónima hasta el año siguiente, y van Helmont había esperado un efecto en la creencia cuáquera, en ese momento todavía plástica y sin codificar. Pero encontró una seria resistencia por parte de George Fox . [6] [23] [24] Keith colaboró ​​en los Discursos paradójicos de van Helmont de 1685, pero se esforzó por negar que sostenía las mismas opiniones. [25]

En un Diálogo cabalístico (versión latina primero, 1677, en inglés 1682) lanzó una defensa de la metafísica cabalística. Había estado estrechamente asociado con la Kabbala Denudata de Rosenroth. El Diálogo pone la materia y el espíritu en un continuo, describiendo la materia como una "coalición" de mónadas . [26] [27] Hay varias opiniones sobre la evolución del concepto de "mónada", que Conway y Van Helmont compartían con Leibniz. El físico y filósofo Max Bernhard Weinstein consideró que esto era una especie de pandeísmo . [28] Del mismo período, la obra atribuida Adumbratio Kabbalae Christianae , a veces incluida con la Kabbala Denudata como un ensayo anónimo, pretendía ser un tratado para convertir judíos al cristianismo, pero igualmente sirvió como una introducción a las opiniones cabalistas cristianas y la identificación de Adam Kadmon de la Cábala luriánica con Cristo. [29]

En sus últimos años estuvo en Alemania y continuó trabajando estrechamente con Leibniz. Se ha argumentado que Leibniz pudo haber escrito el último libro que apareció bajo el nombre de van Helmont, Quaedam praemeditatae et consideratae cogitationes super quattuor capita libri primi Moisis (Ámsterdam 1697), traducido al inglés en 1701 como Pensamientos premeditados y considerados , sobre los primeros capítulos del Libro del Génesis . [30]

Referencias

  1. ^ Jensen, William B. (2004). "Un retrato previamente desconocido de Joan Baptist van Helmont (1579–1644)" (PDF) . Ambix . 51 (3): 263–268. doi :10.1179/amb.2004.51.3.263. S2CID  170689495.
  2. ^ Sección biográfica en Carolyn Merchant (1979). "El vitalismo de Francis Mercury van Helmont: su influencia en Leibniz". Ambix . 26 (3): 170–183. doi :10.1179/amb.1979.26.3.170. PMID  28521588.
  3. ^ Coudert, Allison P. (1995): Leibniz y van Helmont: una tabla cronológica, en: Leibniz y la Cábala. Archivos internacionales de la historia de las ideas, n.° 142. Dordrecht: Kluwer pdf
  4. ^ Richard Popkin , ed. (1999). La historia de la filosofía occidental en Pimlico . Pimlico. pág. 363. ISBN 071266534X.
  5. ^ Lawrence E. Klein, ed. (1999). Shaftesbury: Características de los hombres, modales, opiniones y épocas . Cambridge University Press. pág. 128. ISBN 0521578922.
  6. ^ por Allison Coudert (1976). "Una controversia entre cuáqueros y cabalistas: la reacción de George Fox ante Francis Mercury van Helmont". Revista de los Institutos Warburg y Courtauld . 39 : 171–189. doi :10.2307/751137. JSTOR  751137.
  7. ^ Jonathan Israel (1995). La República Holandesa: su ascenso, grandeza y caída, 1477-1806 . Oxford University Press. pág. 589. ISBN 0198207344.
  8. ^ John Marshall (2006). John Locke, Tolerancia y cultura de la Ilustración temprana: intolerancia religiosa y argumentos a favor de la tolerancia religiosa en la Europa de la Edad Moderna y de la «Ilustración temprana» . Cambridge University Press. pág. 494. ISBN 0521129575.
  9. ^ Jonathan Israel (2001). La Ilustración radical . Oxford University Press. pp. 170, 530. ISBN. 0191622877.
  10. ^ Jonathan Rée (1999). Veo una voz. Libros metropolitanos. pag. 62.ISBN 0805062548.
  11. ^ Allison Coudert (1999). El impacto de la Cábala en el siglo XVII: la vida y el pensamiento de Francis Mercury Van Helmont (1614-1698) . BRILL. pág. 34. ISBN 9004098445.
  12. ^ Reinhart, Max (1992), "De Consolatione Philosophiae en la Alemania del siglo XVII: traducción y recepción", en Hardin, James (ed.), Traducción y teoría de la traducción en la Alemania del siglo XVII , Rodopi, págs. 77-8
  13. ^ Grace B. Sherrer (1938). "Francis Mercury van Helmont: una contribución olvidada del siglo XVII a la ciencia del lenguaje". The Review of English Studies . 14 (56): 420–427. doi :10.1093/res/os-14.56.420.
  14. ^ Jonathan Rée (1999). Veo una voz. Libros metropolitanos. pag. 76.ISBN 0805062548.
  15. ^ Allison Coudert (1995). Leibniz y la Cábala. Springer. pág. 6. ISBN. 0792331141.
  16. ^ Antonia LoLordo (2007). Pierre Gassendi y el nacimiento de la filosofía moderna temprana . Cambridge University Press. pág. 35. ISBN 978-0521866132.
  17. ^ Citas masónicas de los hermanos. themasonictrowel.com
  18. ^ Marsha Keith Schuchard (2002). Restaurando el Templo de la Visión: La masonería cabalística y la cultura Estuardo . BRILL. p. 677. ISBN 9004124896.
  19. ^ Andrew Pyle , ed. (2000). "Van Helmont, Franciscus Mercurius". Diccionario de filósofos británicos del siglo XVII . Continuo de Thoemmes. págs. 840–843. ISBN 1855067048.
  20. ^ Anne Finche, vizcondesa Conway (1631–1678 o 79) Archivado el 20 de julio de 2011 en Wayback Machine . oregonstate.edu
  21. ^ Daniel Garber, ed. (2003). Historia de la filosofía del siglo XVII en Cambridge . Cambridge University Press. pág. 1416. ISBN 0521537207.
  22. ^ Allison Coudert (1999). El impacto de la Cábala en el siglo XVII: la vida y el pensamiento de Francis Mercury Van Helmont (1614-1698) . BRILL. pág. 241. ISBN 9004098445.
  23. ^ Barry Levy (1988). Los cuáqueros y la familia estadounidense: el asentamiento británico en el valle de Delaware . Oxford University Press. pág. 164. ISBN 0198021674.
  24. ^ Sarah Hutton (2004). Anne Conway: una mujer filósofa . Cambridge University Press. pág. 206. ISBN 0521109817.
  25. ^ Allison Coudert (1995). Leibniz y la Cábala. Springer. pág. 164, nota 129. ISBN 0792331141.
  26. ^ Allison Coudert (1991). "Formas olvidadas de saber". En Donald R. Kelley, Richard Henry Popkin (ed.). Las formas del conocimiento desde el Renacimiento hasta la Ilustración: Del Renacimiento a la Ilustración . Springer. págs. 87–8. ISBN 9401054274.
  27. ^ BJ Gibbons (2001). Espiritualidad y ocultismo: desde el Renacimiento hasta la Edad Moderna . Psychology Press. pág. 22. ISBN 041524448X.
  28. ^ Max Bernhard Weinsten (1910). Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis [Concepciones del mundo y de la vida que surgen de la religión, la filosofía y la percepción de la naturaleza]. pag. 338. Wie er die Seele stoisch betrachtet, so hat er sich im Grunde auch eine Art Pandeismus zurecht gelegt, indem Gott zwar von allen Dingen verschieden, aber doch nicht von allen Dingen abgetrennt oder geteilt sein soll.
  29. ^ Sheila A. Spector (2002). Maravillas divinas: el desarrollo del mito cabalístico de Blake . Bucknell University Press. pág. 32. ISBN 0838754686.
  30. ^ Glenn Alexander Magee (2001). Hegel y la tradición hermética . Cornell University Press. pág. 185. ISBN. 0801474507.

Enlaces externos