Los filipinos que viven en Corea del Sur tienen una historia que se remonta a la fundación de Corea del Sur . Muchos viven en Seúl , donde se reúnen en las zonas de Hyehwa-dong y Dongsung-dong de Jongno-gu . [2]
7.500 soldados filipinos lucharon en la Guerra de Corea del lado de las Naciones Unidas . Entre ellos se encontraba Fidel V. Ramos , futuro jefe del Estado Mayor del ejército filipino y más tarde presidente de Filipinas . Después de la guerra, los ingenieros y técnicos filipinos fueron fundamentales en los esfuerzos de reconstrucción de Corea del Sur . [3] Los ingenieros filipinos construyeron la oficina del Ministerio de Cultura y la Embajada de los Estados Unidos en Seúl . Los filipinos también ayudaron a introducir la tecnología informática estadounidense en Corea del Sur; el segundo presidente de IBM Corea designado en 1968 fue un filipino llamado Sr. Reyes. [4] [5]
A principios de la década de 1990, la creciente economía de Corea del Sur convirtió al país en un destino muy atractivo para los trabajadores filipinos que buscaban oportunidades laborales en el extranjero. A medida que Corea del Sur se transformaba en un país desarrollado, muchos trabajadores de países en desarrollo con circunstancias económicas difíciles buscaron la migración como una forma de "ascender a un rango social más alto". [6] Mientras que durante la década de 1980, Corea del Sur podía sostener su desarrollo sin trabajadores extranjeros debido a su mano de obra nativa barata, en la década de 1990, la disminución de las tasas de natalidad y el creciente costo de la mano de obra obligaron a Corea del Sur a complementar la escasez de mano de obra trayendo trabajadores extranjeros. La migración del campo a la ciudad también creó una demanda de trabajadores extranjeros baratos, ya que los jóvenes nativos coreanos se mudaron a la ciudad en busca de mejores trabajos y condiciones de vida, creando escasez de mano de obra en trabajos 3D ( sucios, peligrosos y difíciles ), especialmente en las áreas rurales.
En 2004, el Departamento de Asuntos Exteriores de Filipinas estimó que el número de filipinos en Corea del Sur era de 41.000, de los cuales 9.000 eran indocumentados. [7] En 2006, el Departamento de Trabajo y Empleo de Filipinas firmó un acuerdo con Corea del Sur sobre los trabajadores migrantes filipinos; la parte coreana ofrecía un salario mínimo de 700 dólares estadounidenses al mes, que podía aumentar hasta 1.000 dólares estadounidenses con el pago de horas extras, permitiría a los trabajadores permanecer en Corea del Sur hasta tres años y ofrecía preferencia a los trabajadores que habían trabajado ilegalmente en Corea del Sur anteriormente pero que habían abandonado el país voluntariamente antes de la fecha límite de amnistía de febrero de 2004. Los solicitantes serían preseleccionados en función de su empleo anterior, así como de sus certificaciones educativas y sanitarias; aquellos que recibieran la aprobación preliminar pasarían a tomar el examen de competencia en idioma coreano administrado por el gobierno de Corea del Sur. La Administración de Empleo en el Extranjero de Filipinas , que se encargaba de la preselección, pronto se vio desbordada por más de 200.000 solicitantes. [8] En 2007, la Comisión de Filipinos en el Extranjero estimó que el número de filipinos en Corea del Sur había crecido en más del 70% hasta alcanzar los 70.000; 6.000 tenían residencia permanente, mientras que otros 14.000 a 15.000 eran indocumentados. En julio de 2007, la embajada de Corea del Sur, bajo la presión de los empresarios coreanos en Filipinas que se quejaban de "acoso y extorsión" por parte de los funcionarios de inmigración filipinos, dejó de emitir visas a los filipinos que se dirigían a Corea del Sur para trabajar. [9]
Junto con los trabajadores migrantes que buscaban oportunidades laborales en un país más rico, los contextos socioculturales impulsaron la migración matrimonial internacional de Filipinas a Corea del Sur. Varios factores de expulsión y atracción fomentaron la migración matrimonial entre países: los factores de expulsión incluyeron “dificultades económicas, pobreza, desempleo y confusión política en el país de origen del migrante”, mientras que los factores de atracción incluyeron “mayores oportunidades, niveles de ingresos más altos y libertad política”. [10]
A raíz de la urbanización y la industrialización en Corea del Sur, el aumento de las tasas de migración del campo a la ciudad contribuyó a una transición demográfica. Estas tendencias llevaron a bajas tasas de natalidad (la más baja del mundo, 1,15) y a un aumento de la esperanza de vida (79,6), creando una "sociedad envejecida". El número de hogares agrícolas disminuyó de 2.483.000 en 1970 a 1.194.000 en 2009 (una disminución del 51,9%), mientras que la población agrícola en general disminuyó de 14.422.000 en 1970 a 3.118.000 en 2009 (una disminución del 78,4%). [11] "El éxodo masivo de jóvenes rurales a las ciudades y zonas industriales" resultó en una escasez crítica de mujeres casaderas en los pueblos agrícolas y pesqueros. [12] Al mismo tiempo, las tradiciones profundamente arraigadas de la sociedad agraria y confuciana coreana obligaron a los hijos mayores a quedarse en el campo para cuidar de sus padres ancianos. Como resultado, los hombres superaban en número a las mujeres en las regiones más rurales, “especialmente entre aquellos en edad de casarse, de veinticinco a treinta y nueve años”. [13] Este creciente desequilibrio de los sexos y la población sesgada de adultos jóvenes en la zona rural de Corea del Sur atrajeron a novias extranjeras a la zona.
Para compensar la escasez de parejas femeninas en las zonas rurales, el gobierno coreano encabezó campañas para reclutar novias extranjeras, “dependiendo en gran medida de intermediarios matrimoniales internacionales”. [13] La intervención gubernamental para promover el matrimonio internacional con el fin de resolver el problema demográfico comenzó con el “Movimiento de las Nuevas Aldeas” de los años 70. [13] En los años 80, el gobierno coreano implementó un movimiento de “los solteros rurales se casan” para atraer novias extranjeras a Corea del Sur, [11] y la campaña continuó en los años 90 bajo la supervisión activa del Ministerio de Igualdad de Género y Familia. La mayoría de las novias provenían de China (aproximadamente el 60%), seguida de Vietnam. Otras provenían de países del este asiático, como Japón, Mongolia, Filipinas, Pakistán y Bangladesh. [14]
Debido a las tradiciones de las normas sociales agrarias y confucianas, los hijos mayores se vieron presionados a quedarse en las zonas rurales para cuidar de sus padres ancianos, mientras que la urbanización llevó a los jóvenes a mudarse a las ciudades en busca de trabajo. [13] El éxodo había “provocado un desequilibrio de los sexos en la población agrícola”, lo que hizo necesaria la contratación de novias extranjeras de otros países menos desarrollados que estuvieran dispuestas a casarse con estos hombres. [13]
Ante el rápido aumento de inmigrantes filipinas en Corea del Sur, la Ministra Kim Kum Lae del Ministerio de Igualdad de Género y Familia unió fuerzas con la Comisión de Filipinos en el Exterior para mejorar las condiciones de vida de estas mujeres en Corea del Sur. Recientemente, firmaron un “Memorando de Entendimiento sobre Cooperación para el Desarrollo de Capacidades para el Reasentamiento y Adaptación de Inmigrantes Matrimoniales Filipinos y la Promoción del Empoderamiento de los Inmigrantes Matrimoniales” [15] . Este memorando hizo hincapié en la importancia de empoderar a las inmigrantes casadas, que a menudo son objeto de discriminación social y marginación. La conferencia celebró un seminario para ayudar a “las esposas filipinas, en su mayoría mujeres, de entre 18 y 25 años, casadas con hombres coreanos, en su mayoría de 35 años o más” a establecer con éxito nuevos roles como esposas, suegras, madres y migrantes en un nuevo país. Esta intervención buscó empoderar a las mujeres filipinas abordando los problemas inherentes a las diferencias de edad, cultura e idioma [15] .
La desigualdad de género y el paternalismo que alberga la sociedad coreana se pueden atribuir al confucianismo, que está profundamente arraigado en las ideas tradicionales sobre la familia coreana. Los coreanos han reconocido desde hace mucho tiempo a la familia como un pilar de la sociedad y “bajo la fuerte influencia del confucianismo, los coreanos también llegaron a considerar la armonía y la continuidad de la familia como la base para sostener la comunidad humana”. [16] Tales creencias han llevado a los coreanos a albergar una ideología de “la familia primero”, priorizando a la familia sobre los miembros individuales, de quienes se espera que hagan sacrificios por el bien de toda la familia. Esta creencia llevó a los coreanos a “adoptar una forma de colectivismo” que requiere el sacrificio de cada individuo. [16] Sin embargo, “el componente más esencial de la ideología familiar confuciana es la desigualdad de las relaciones interpersonales basadas en el género y la generación. Enfatiza y justifica la necesidad de dar la mayor autoridad de toma de decisiones a los ancianos varones y otorgar el menor poder a los miembros femeninos jóvenes de la familia. [16] Aunque esta tendencia está cambiando rápidamente debido a varias fuerzas externas que trabajan para cambiar la ideología, la mayoría de las decisiones importantes todavía las toman los miembros masculinos de la comunidad, y la distribución de la autoridad sigue siendo desigual entre hombres y mujeres.
Pyong Gap Min amplía el análisis de las tensiones sociales en los matrimonios entre inmigrantes coreanos y filipinos en su artículo de revista “Cambios en los roles de género y el estatus social de los inmigrantes coreanos y sus conflictos maritales”. Describe explícitamente cómo “la participación de las mujeres casadas en la fuerza laboral aumenta la probabilidad de conflicto marital e inestabilidad marital. Las largas horas de trabajo remunerado de la esposa y su gran contribución a la economía familiar aumentan la probabilidad de conflicto marital sin la división de las tareas domésticas. Los nuevos roles de género presionan al marido para que dedique más tiempo a las tareas domésticas. Esta inversión de roles generalmente hiere el ego del marido, lo que puede conducir a tensiones maritales y violencia doméstica, en particular cuando el marido mantiene creencias de género tradicionales [confucianas]”. [17]
También sostiene que el sistema patriarcal confuciano, en combinación con otras fuerzas estructurales en la comunidad coreana, ayuda a perpetuar la ideología patriarcal. Esta persistencia de las normas de género tradicionales en una era en la que los roles de género se están transformando drásticamente, conduce a la violencia doméstica dentro de las familias multiculturales. La tensión entre los diferentes géneros es más drástica y paternalista en las familias inmigrantes multiculturales, debido a las diferencias culturales y al conflicto resultante. A medida que las nociones en pugna sobre los roles de género aumentan las tasas de violencia doméstica, la satisfacción de los inmigrantes por matrimonio con la vida en Corea del Sur se ve muy afectada.
Esta encuesta se realizó para comparar cómo las familias multiculturales que viven en Corea del Sur perciben y se adaptan a sus nuevas circunstancias. La encuesta abarcó diversos temas, incluidas medidas objetivas de la calidad de vida, como el estado civil, los ingresos y el apoyo gubernamental, así como medidas subjetivas de su calidad de vida, como una medida de satisfacción personal, entre 2009 y 2012. El Instituto de Desarrollo de la Mujer de Corea estuvo a cargo de analizar y desarrollar los datos, mientras que el Ministro del Ministerio de Igualdad de Género y Familia anunció los resultados de la encuesta en 2012.
Durante estos años, la definición y el alcance de lo que constituye una familia multicultural ha cambiado. Desde 2011, no solo los inmigrantes por matrimonio, sino también los ciudadanos naturalizados fueron aceptados como familias multiculturales elegibles para el apoyo gubernamental. Entre 2009 y 2012, el número de inmigrantes por matrimonio y ciudadanos naturalizados que han estado viviendo en Corea del Sur durante 5 años ha aumentado del 41,0% al 72,5%, mientras que los que han vivido menos de 5 años disminuyeron del 59,0% al 27,5%. En términos de adaptación inicial de los inmigrantes por matrimonio durante los primeros 5 años en Corea del Sur, el porcentaje de parejas que se divorcian o se separan dentro de estos primeros 5 años disminuyó del 53,1% al 37,8%. Las personas que se divorcian debido a la violencia doméstica también disminuyeron significativamente del 12,9% en 2009 al 5,1% en 2012. [18]
El dominio del idioma coreano de los inmigrantes por matrimonio mejoró durante los tres años. El porcentaje de personas que informaron haber mejorado en coreano hablado aumentó un 20,1%, en lectura un 17,6% y en escritura un 15,4%. [18]
El porcentaje de inmigrantes por matrimonio que estaban empleados aumentó un 16,1% en general, con un aumento del 16,1% para las mujeres y del 6,0% para los hombres. Además, en 2012, el porcentaje de mujeres inmigrantes que trabajaban como jornaleras era del 18,9%, mientras que el de las mujeres coreanas era de tan solo el 7,0%. La tasa de pobreza ha disminuido para las familias multiculturales que viven en Corea durante los últimos tres años. Mientras que el porcentaje de familias con un ingreso mensual de 2000 dólares o menos constituía el 59,7% de la población en 2009, el porcentaje disminuyó al 41,9% en 2012. [18]
Sin embargo, aunque la tasa de empleo ha aumentado, la calidad de los empleos disponibles no ha aumentado. La encuesta nacional indica que, si bien la tasa de empleo aumentó un 4,5%, el porcentaje de mujeres inmigrantes que trabajan como obreras en fábricas aumentó un 8,3%, lo que sugiere la necesidad de centrarse en abordar la calidad del trabajo, así como la tasa de empleo. [18] Dado que la calidad del trabajo afecta la calidad de vida de un inmigrante por matrimonio, debe reconocerse que la tasa de empleo, por sí sola, no explica completamente la percepción de las mujeres sobre el cambio de las normas de género en la sociedad. Como tal, una mayor tasa de empleo entre las mujeres inmigrantes, a diferencia de otras mujeres coreanas, no refleja directamente una mayor satisfacción con la vida ni una mejora de las normas de género en Corea del Sur. La mayoría de los inmigrantes trabajaban por necesidad, principalmente por razones económicas, mientras que su calidad de trabajo no mejoraba su calidad de vida.
Entre la población de inmigrantes por matrimonio y ciudadanos naturalizados, el 71,4% conocía o había oído hablar de centros de apoyo familiar multiculturales y el 46,2% recibía ayuda práctica, como educación o apoyo de los centros. A medida que el porcentaje de personas que utilizan los centros de apoyo para inmigrantes ha aumentado, el gobierno ha asumido que el papel de estos centros y los apoyos gubernamentales eran importantes para generar cambios positivos. Mientras que este estudio se centró en la política gubernamental y la asistencia jurídica como indicador principal de la satisfacción con la vida, la encuesta nacional indicó que otros indicadores objetivos, como la educación, el dominio del idioma y la tasa de empleo, aumentaron. Durante los 3 años en los que se implementaron activamente las políticas gubernamentales (2009-2012), la violencia doméstica disminuyó un 7,8%, el dominio del idioma mejoró un 20,1% y la tasa de pobreza disminuyó un 17,8%. [18] En otras palabras, los indicadores objetivos de la calidad de vida de estas mujeres definitivamente muestran una mejora y un avance con tasas de satisfacción más altas.
La discriminación social aumentó un 4,9% entre los tres años. Los lugares de trabajo fueron los lugares donde las mujeres inmigrantes se sintieron más discriminadas, seguidos de los restaurantes, los bancos, las calles, los barrios, las instituciones públicas y las escuelas. También hubo un aumento del 4,6% en el número de inmigrantes por matrimonio que dijeron sentirse más solas. Mientras que en 2009 el 9,6% de estas personas se sentían solas, en 2012 la tasa aumentó al 14,2%. Las redes sociales también disminuyeron. El porcentaje de inmigrantes por matrimonio que dijeron que "no tienen a nadie con quien hablar cuando están pasando por un momento difícil" aumentó un 6,2%, del 15,5% en 2009 al 21,7% en 2012. Además, el porcentaje de inmigrantes que nunca han participado en una reunión local del vecindario (que es muy frecuente en Corea del Sur) aumentó un 14,5%, del 72,2% en 2009 al 86,7% en 2012. [18] A pesar del aumento del dominio del idioma coreano y de una mayor tasa de empleo, la interacción social disminuyó durante los tres años.
A lo largo de la historia de Corea, el grado de exclusión contra otras etnias se resumió en la máxima “una sangre, una nación”. “La noción de una nación unitaria étnicamente homogénea y racialmente distintiva se desarrolló y difundió deliberadamente cuando Corea enfrentó invasiones imperialistas, en particular, a principios del siglo XX por parte del imperio japonés”. [19] Incluso después de la colonización, el presidente coreano Park Chung-Hee utilizó la noción políticamente para provocar y permitir un rápido desarrollo económico a través de una fuerte cohesión social entre la gente. Sin embargo, el chovinismo nacional a menudo permitió que los coreanos étnicos se volvieran antagónicos con los inmigrantes extranjeros. Tal exclusión es “a menudo experimentada por coreanos nacidos en el extranjero, quienes informan que son maltratados o subtratados debido a su acento o falta de dominio del idioma coreano”. [20]
Sung sostiene que las investigaciones anteriores han sido parciales, ya que se han interesado y se han centrado en estudiar las dificultades de adaptación dentro de un ámbito limitado, y con un aumento del dominio del idioma y una mayor cantidad de años de vida en Corea, “las esposas inmigrantes se dan cuenta de la brecha entre estas expectativas y sus condiciones de vida reales”, lo que conduce aún más a su decepción y menores expectativas de vida. Choi está de acuerdo y dice que “en cuanto a las esposas inmigrantes en Corea, los estudios han documentado que [aquellas con un] nivel de educación más alto tenían más probabilidades de percibir discriminación, lo que resulta en una menor calidad de vida”. [21] Si bien las políticas gubernamentales y los centros de apoyo se han centrado principalmente en enseñar coreano a los inmigrantes, aprender coreano podría haber expuesto a estos inmigrantes a una mayor discriminación, ya que finalmente podrían comenzar a comprender lo que la gente decía y escribía en coreano. La educación superior y el dominio del idioma se explican como factores que podrían afectar la percepción subjetiva de una mayor tasa de discriminación. En primer lugar, como las mujeres están más expuestas a la sociedad coreana a través de sus oportunidades de empleo, están más expuestas a la discriminación social. Como lo respaldan los datos, la discriminación social es más alta en los lugares de trabajo (2,50), seguida de los restaurantes (1,74), los lugares públicos (1,53) y la escuela (1,50). [18]
Si bien todavía hay mucho debate sobre la causa de la discriminación social, la discrepancia también puede deberse a políticas gubernamentales que son unilaterales en su implementación, y que solo se centran en generar cambios en las vidas de los inmigrantes, sin centrarse en cambiar la percepción de la sociedad coreana en general. Si bien los centros de apoyo gubernamentales ofrecen clases de idioma para mujeres inmigrantes, las ayudan en casos de violencia doméstica y las financian económicamente para mejorar su calidad de vida, la sociedad coreana en general no ha cambiado su percepción de estas mujeres.
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