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Filía

Detalle de Fidias mostrando el friso del Partenón a sus amigos , de Lawrence Alma-Tadema (1868)

Philia ( / ˈfɪliə / ; del griego antiguo φιλία (philía) ) es una de las cuatro palabras griegas antiguas para amor : philia , storge , agape y eros . En la Ética a Nicómaco de Aristóteles , philia suele traducirse como « amistad » o afecto . [1] Lo completamente opuesto se llama fobia .

La visión de Aristóteles

Como señala Gerard Hughes, en los libros VIII y IX de su Ética a Nicómaco, Aristóteles da ejemplos de philia, entre ellos:

amantes jóvenes (1156b2), amigos de toda la vida (1156b12), ciudades entre sí (1157a26), contactos políticos o comerciales (1158a28), padres e hijos (1158b20), compañeros de viaje y compañeros de armas (1159b28), miembros de la misma sociedad religiosa (1160a19), o de la misma tribu (1161b14), un zapatero y la persona que le compra. (1163b35) [2]

Todas estas diferentes relaciones implican llevarse bien con alguien, aunque Aristóteles a veces implica que se requiere algo más parecido a un verdadero agrado. Cuando habla del carácter o disposición que se sitúa entre la obsequiosidad o la adulación por un lado y la arrogancia o la belicosidad por el otro, dice que este estado:

no tiene nombre, pero parece ser más parecido a [philia]; porque el carácter de la persona en el estado intermedio es exactamente lo que queremos decir cuando hablamos de un amigo decente, excepto que el amigo también nos quiere. (1126b21)

Este pasaje indica también que, aunque amplia, la noción de philia debe ser mutua, y por lo tanto excluye las relaciones con objetos inanimados, aunque se permite la philia con animales, como las mascotas (ver 1155b27–31), aunque considera su existencia en la forma en que los objetos inanimados también podrían "amar inanimadamente".

En su Retórica , Aristóteles define la actividad implicada en la philia (τὸ φιλεῖν) como:

querer para alguien lo que se considera bueno, para él y no para sí mismo, y estar dispuesto, en la medida de lo posible, a hacer esas cosas por él. (1380b36–1381a2)

John M. Cooper sostiene que esto indica:

que la idea central de φιλíα es la de hacer el bien a alguien por su propio bien, por preocupación por él (y no, o no meramente, por preocupación por uno mismo). [... Así,] las diferentes formas de φιλíα [enumeradas anteriormente] podrían verse simplemente como diferentes contextos y circunstancias en las que puede surgir este tipo de bien mutuo. [3]

Aristóteles considera que la philia es necesaria como medio para la felicidad ("nadie elegiría vivir sin amigos incluso si tuviera todos los demás bienes" [1155a5–6]) y noble o fina (καλόν) en sí misma.

Tipos

Aristóteles divide las amistades en tres tipos, según el motivo para formarlas: amistades de utilidad, amistades de placer y amistades del bien.

Las amistades de utilidad son relaciones que se forman sin tener en cuenta a la otra persona en absoluto. Para comprar una mercancía, por ejemplo, puede ser necesario conocer a otra persona, pero normalmente sólo se necesita una relación muy superficial entre el comprador y el vendedor. En inglés moderno, a las personas que mantienen una relación de este tipo ni siquiera se las llamaría amigos, sino conocidos (si es que después se acordaran el uno del otro). La única razón por la que estas personas se comunican es para comprar o vender cosas, lo cual no es malo, pero tan pronto como esa motivación desaparece, también desaparece la relación entre las dos personas a menos que se encuentre otra motivación. Las quejas y las peleas generalmente sólo surgen en este tipo de amistad.

En el siguiente nivel, las amistades de placer se basan en el puro placer de estar en compañía de otras personas. Las personas que beben juntas o comparten un pasatiempo pueden tener este tipo de amistades. Sin embargo, estos amigos también pueden separarse, en este caso si ya no disfrutan de la actividad compartida o ya no pueden participar en ella juntos.

Las amistades buenas son aquellas en las que ambos amigos disfrutan de la personalidad del otro. Mientras ambos amigos mantengan una personalidad similar, la relación perdurará, ya que el motivo detrás de ella es el cariño por el amigo. Este es el nivel más alto de philia y, en inglés moderno, se podría llamar amistad verdadera.

Ahora bien, es posible que tanto los malos como los buenos sean amigos entre sí por placer o utilidad, que los decentes sean amigos de los viles, y que alguien sin ninguna de las dos características sea amigo de alguien con alguna característica. Sin embargo, es evidente que sólo las personas buenas pueden ser amigas entre sí por causa de la otra persona misma; pues los malos no encuentran placer en los demás si no obtienen ningún beneficio. (1157a18–21)

Aristóteles señala que no todos los vínculos de philia implican reciprocidad. Algunos ejemplos de estos podrían incluir el amor de padre a hijo, de mayor a menor o de gobernante a súbdito. Sin embargo, en general, los vínculos de philia son recíprocos e incluso simétricos. [4]

Si la philia es un tipo de amor, Thomas Jay Oord ha sostenido que debe definirse de manera que no contradiga el amor. Oord define la philia como una respuesta intencional para promover el bienestar al cooperar con otros o entablar amistad con ellos. Y su philia no es solo ese significado. La philia también brinda a los humanos una amistad auténtica. [5]

Autosuficiencia

Aristóteles reconoce que existe un aparente conflicto entre lo que dice sobre la philia y lo que dice en otras partes (y lo que era ampliamente aceptado en ese momento) sobre la naturaleza autosuficiente de la vida realizada:

Se dice que las personas felices y autosuficientes no tienen necesidad de amigos, pues ya tienen todos los bienes y, por lo tanto, al ser autosuficientes, no necesitan nada más. (1169b4–6)

Ofrece varias respuestas. La primera se basa en la bondad inherente de actuar y preocuparse por los demás ("la persona excelente trabaja por sus amigos y por su patria, y morirá por ellos si es necesario" [1169a19-20]); por lo tanto, ser una persona completamente virtuosa y realizada implica necesariamente tener a otros por quienes preocuparse; sin ellos, la vida está incompleta:

La vida del solitario es dura, pues no le resulta fácil estar continuamente activo por sí solo; pero en relación con los demás y en su compañía es más fácil. (1170a6–8)

La segunda respuesta de Aristóteles es: “la convivencia de las personas buenas permite el cultivo de la virtud” (1170a12). Por último, sostiene que el amigo es “uno mismo”, y que, por lo tanto, el placer que la persona virtuosa obtiene de su propia vida también lo encuentra en la vida de otra persona virtuosa. “Quien quiera ser feliz, entonces, debe tener excelentes amigos” (1170b19).

Altruismo y egoísmo

Para Aristóteles, para sentir la forma más alta de philia por otro, uno debe sentirla por sí mismo; el objeto de la philia es, después de todo, "el otro mismo". Esto por sí solo no compromete a Aristóteles al egoísmo, por supuesto. No sólo el amor propio no es incompatible con el amor a los demás, sino que Aristóteles es cuidadoso al distinguir el tipo de amor propio que se condena (atribuido a "quienes se adjudican la mayor parte en dinero, honores y placeres corporales. Porque estos son los bienes deseados y ansiosamente perseguidos por la mayoría suponiendo que son los mejores" [1168b17-19]) del que debe ser admirado (atribuido a quien "siempre está ansioso por realizar sobre todo acciones justas o templadas o cualquier otra acción de acuerdo con las virtudes, y en general siempre gana para sí lo que es bello [noble, bueno]" [1168b25-27]). De hecho:

La persona buena debe amarse a sí misma, ya que se ayudará a sí misma y beneficiará a los demás al realizar buenas acciones. Pero la persona viciosa no debe amarse a sí misma, ya que se dañará a sí misma y a sus vecinos al seguir sus sentimientos bajos. (1169a12–15)

Aristóteles también sostiene, sin embargo, que, como dice Hughes: “la única razón justificable en última instancia para hacer algo es que actuar de esa manera contribuirá a una vida plena”. [6] Así, los actos de philia pueden parecer esencialmente egoístas, realizados aparentemente para ayudar a otros, pero en realidad destinados a aumentar la felicidad del agente. Sin embargo, esto confunde la naturaleza de la acción con su motivación; la persona buena no realiza una acción para ayudar a un amigo porque eso le dará satisfacción; la realiza para ayudar al amigo, y al realizarla hace felices tanto a su amigo como a ella misma. La acción es, por lo tanto, buena tanto en sí misma como por el efecto que tiene sobre la felicidad del agente. [7]

Véase también

Referencias

  1. ^ Liddell y Scott : φιλία
  2. ^ Hughes, pág. 168.
  3. ^ Cooper, pág. 302
  4. ^ La felicidad: personalidad, comunidad y propósito Por Pedro Alexis Tabensky, publicado por Ashgate Publishing, Ltd. , 2003, ISBN  0-7546-0734-8 , ISBN 978-0-7546-0734-2 , página 205 
  5. ^ "Introducción - Perspectivas sobre el amor y el ágape: visiones contemporáneas sobre el amor" Archivado el 16 de diciembre de 2011 en Wayback Machine por Ashgate Publishing, Ltd., pág. 9
  6. ^ Hughes, págs. 173-174.
  7. ^ Véase Hughes, págs. 175 y 176. Para una visión alternativa, véase Kraut, capítulo 2.

Fuentes y lecturas adicionales

Enlaces externos