La Fe baháʼí fue fundada por Baháʼu'lláh , en Irán, quien enfrentó una serie de exilios y encarcelamiento que lo trasladaron a Bagdad , Estambul y Palestina . En la década de 1950, aproximadamente un siglo después de su formación, Irán seguía siendo el hogar de la gran mayoría de los seguidores de la Fe baháʼí. [1] Los esfuerzos de enseñanza expansivos comenzaron a finales del siglo XIX y ganaron adeptos en otras partes de Asia. En 1968, según las estadísticas oficiales baháʼís, la mayoría de los baháʼís (~75%) vivían fuera de Irán y América del Norte, los dos centros más destacados de la religión anteriormente. [1]
En 1956 sólo había tres Asambleas Espirituales Nacionales baháʼís en Asia: Irán, Irak e India. [2] En 1967 el total era 15, y en 2001 había 39 Asambleas Espirituales Nacionales en Asia. [3]
Una casa de culto baháʼí conocida como Templo del Loto se completó en Delhi , India en 1986, y otra se completó en 2017 en Battambang , Camboya . El diseño de una Casa de Adoración en Bihar Sharif , Bihar , India, se dio a conocer en 2020. El Centro Mundial Baháʼí , sede de la Casa Universal de Justicia (el órgano rector de la Fe baháʼí) y otros edificios administrativos y lugares sagrados baháʼís, es ubicado en Israel . [4]
Los baháʼís se han enfrentado a una severa persecución en Irán, [5] así como a diversos grados de persecución en Turkmenistán , Uzbekistán , Irak , Yemen , Qatar , Vietnam , Indonesia y Afganistán .
La Fe baháʼí en Kazajstán comenzó durante la política de opresión de la religión en la ex Unión Soviética. Antes de esa época, Kazajstán, como parte del Imperio Ruso , habría tenido contacto indirecto con la Fe baháʼí ya en 1847. [6] En 1994 se eligió la Asamblea Espiritual Nacional de Kazajstán [7] Tras la entrada de los pioneros , los La comunidad creció en 2001 hasta convertirse en la tercera religión con mayor número de organizaciones religiosas registradas en el país, después del Islam y el cristianismo. [8]
La Fe baháʼí en Turkmenistán comienza antes de los avances rusos en la región cuando el área estaba bajo la influencia de Persia . [9] En 1887, una comunidad de refugiados baháʼís de la violencia religiosa en Persia había construido un centro religioso en Ashgabat . [9] Poco después –hacia 1894– Rusia convirtió a Turkmenistán en parte del Imperio Ruso . [6] Mientras que la Fe baháʼí se extendió por todo el Imperio ruso [6] [10] y atrajo la atención de eruditos y artistas, [11] la comunidad baháʼí en Ashgabat construyó la primera Casa de Adoración baháʼí , elegida como una de las primeras baháʼís locales. instituciones administrativas y era un centro de erudición. Sin embargo, durante el período soviético, la persecución religiosa hizo que la comunidad baháʼí casi desapareciera; sin embargo, los baháʼís que se mudaron a las regiones en la década de 1950 identificaron a personas que aún profesaban la religión. Tras la disolución de la Unión Soviética a finales de 1991, las comunidades baháʼís y sus órganos administrativos comenzaron a desarrollarse en las naciones de la ex Unión Soviética; [12] En 1994 Turkmenistán eligió su propia Asamblea Espiritual Nacional [13] sin embargo, las leyes aprobadas en 1995 en Turkmenistán exigían el registro de 500 seguidores religiosos adultos en cada localidad y ninguna comunidad baháʼí en Turkmenistán podía cumplir con este requisito. [14] En 2007, la religión aún no había logrado alcanzar el número mínimo de seguidores para registrarse [15] y las casas de personas han sido allanadas en busca de literatura baháʼí . [dieciséis]
La Fe baháʼí en Uzbekistán comenzó en vida de Baháʼu'lláh , el fundador de la religión. [17] Alrededor de 1918 se estimaba que había 1900 baháʼís en Tashkent . Durante el período de la política de opresión de la religión en la ex Unión Soviética, las comunidades disminuyeron: en 1963, en toda la URSS había alrededor de 200 baháʼís. [10] Poco se sabe hasta la década de 1980, cuando la Fe baháʼí comenzó a crecer nuevamente en toda la Unión Soviética. [6] En 1991 se eligió una Asamblea Espiritual Nacional Baháʼí de la Unión Soviética, pero rápidamente se dividió entre sus antiguos miembros. [6] En 1992, se formó una Asamblea Espiritual Nacional regional para toda Asia Central con sede en Ashgabat. [18] En 1994 se eligió la Asamblea Espiritual Nacional de Uzbekistán. [13] [10] En 2008, ocho Asambleas Espirituales Locales baháʼís o grupos más pequeños se habían registrado ante el gobierno [19] aunque más recientemente también hubo redadas [20] y expulsiones. [21]
La Fe baháʼí se introdujo por primera vez en China durante la vida de su fundador, Baháʼu'lláh. El primer registro de un baháʼí que vivió en China es el de un persa, Hájí Mírzá Muhammad-ʼAlí, que vivió en Shanghai de 1862 a 1868. En 1928 se formó en Shanghai la primera Asamblea Espiritual Local de China.
A medida que China amplió sus esfuerzos de reforma y aumentó sus interacciones con la comunidad mundial, más baháʼís se mudaron a China.
La Fe baháʼí en China aún no ha madurado al mismo punto que en muchos otros países del mundo donde existe una estructura establecida para administrar sus asuntos. Como resultado de la falta de estructura y registro formal, es difícil determinar con cierto grado de certeza el número de baháʼís en China. El número de seguidores activos de las Enseñanzas de Baháʼu'lláh en China se ha extendido más allá del alcance del conocimiento de las estructuras administrativas existentes. Ciertamente hay seguidores activos de las enseñanzas de Baháʼu'lláh en todas las principales ciudades de China y en muchos centros regionales y áreas rurales.
Se han desarrollado buenas relaciones de trabajo con la Administración Estatal de Asuntos Religiosos de China (SARA).
Según Albert Cheung, muchos aspectos de las enseñanzas de Baháʼu'lláh corresponden estrechamente a las creencias religiosas y filosóficas tradicionales chinas, tales como: 1) la Gran Unidad (paz mundial); 2) unidad de la familia humana; 3) servicio a los demás; 4) educación moral; 5) valores de la familia extendida; 6) la investigación de la verdad; 7) la Realidad Suprema (Dios); 8) el fundamento común de las religiones; 9) armonía en la Naturaleza; 10) el propósito de las pruebas y del sufrimiento; y 11) moderación en todas las cosas. [22]
Hong Kong tiene una larga historia de actividad bahá'í, siendo el segundo lugar en China entre los bahá'ís. Dos hermanos se mudaron allí en 1870 y establecieron un negocio de exportación de larga duración. Hong Kong no tuvo su primera Asamblea Espiritual Local hasta 1956 y luego formó una Asamblea Espiritual Nacional en 1974. Esto se permitió debido al estatus de Hong Kong en ese momento como similar a una nación soberana y también debido al crecimiento de la religión allí. En 1997 la soberanía de Hong Kong fue transferida a la República Popular China y opera como un Área Administrativa Especial de China . La Asamblea Espiritual coordinadora ya no se considera una Asamblea Espiritual "Nacional", pero aún opera de manera similar coordinando las actividades de una comunidad bahá'í muy vibrante. En 2005, la Asociación de Archivos de Datos Religiosos (basándose principalmente en la Enciclopedia Cristiana Mundial ) estimó la población baháʼí de Hong Kong en aproximadamente 1.100. [23]
La Fe baháʼí se estableció en Macao (también escrito Macao) mucho más tarde (en 1953) que en otras partes de China, muy probablemente debido a las condiciones únicas de que Macao fuera una colonia portuguesa hasta 1999 y estuviera algo a la sombra de Hong Kong. y centros más grandes en China continental como Shanghai . Macao formó su primera Asamblea Espiritual Local en 1958 y luego formó una Asamblea Espiritual Nacional en 1989. En 1999, la soberanía de Macao fue transferida a la República Popular China y opera como un Área Administrativa Especial de China . La Asamblea Espiritual coordinadora ya no se considera una Asamblea Espiritual "Nacional", pero todavía funciona de manera similar coordinando las actividades de una comunidad baháʼí que se estima en 2.500 y que se considera una de las cinco religiones principales de Macao.
La Fe baháʼí se introdujo por primera vez en Japón después de que ʻAbdu'l-Bahá mencionara el país por primera vez en 1875. [24] El contacto japonés con la religión provino de Occidente cuando Kanichi Yamamoto (山本寛一) vivía en Honolulu , Hawaii en 1902. convertido; el segundo es Saichiro Fujita (藤田左弌郎) .
En 1914, dos baháʼís, George Jacob Augur y Agnes Alexander , y sus familias, fueron pioneros en Japón. [25] Alexander viviría unos 31 años intermitentemente en Japón hasta 1967, cuando se fue por última vez [26] El primer converso baháʼí en suelo japonés fue Kikutaro Fukuta (福田菊太郎) en 1915. [27] ʻAbdu'l- Bahá realizó varios viajes en 1911-1912 y conoció a viajeros japoneses en ciudades occidentales, en París, [28] Londres, [29] y Nueva York. [25] ʻAbdu'l-Bahá se reunió con Fujita en Chicago y Yamamoto en San Francisco. [30]
ʻAbdu'l-Bahá escribió una serie de cartas, o tablillas , en 1916-1917 recopiladas en el libro titulado Tablillas del Plan Divino pero que no se presentó en los Estados Unidos hasta 1919. [31] Fujita serviría entre el mundo Guerras primero en la casa de 'Abdu'l-Bahá y luego de Shoghi Effendi. [32] En 1932, la primera Asamblea Espiritual Local Baháʼí fue elegida en Tokio y reelegida en 1933. [33] En todo Japón había 19 baháʼís. [34]
En 1937, Alejandro realizó una peregrinación baháʼí para regresar años después. [35] En 1938, Fujita fue excusado de sus servicios en Haifa por temor a su seguridad durante la Segunda Guerra Mundial y regresó a Japón hasta 1956. [36] En 1942, de regreso a los Estados Unidos, la familia Yamamoto vivió en un campo de reubicación. durante la guerra. [37] Los estadounidenses baháʼí asociados con las Fuerzas de Ocupación Estadounidenses reconectaron a la comunidad baháʼí japonesa: Michael Jamir fundó Fujita en 1946 [37] y Robert Imagire ayudó a reelegir la asamblea en Tokio en 1948. [37] En 1963, las estadísticas de las comunidades baháʼí Mostró 13 asambleas y otros grupos más pequeños. [38]
En 1968, los baháʼís japoneses comenzaron a viajar fuera de Japón. [39] En 1971 los primeros residentes de Okinawa se convirtieron a la religión. [40] En 1991, la comunidad organizó una afiliada de la Asociación de Estudios Baháʼí en Japón que desde entonces ha celebrado conferencias anuales, [41] publicado boletines y publicado y coordinado trabajos académicos entre las afiliadas. [42] La Asociación de Archivos de Datos Religiosos (basándose en la Enciclopedia Cristiana Mundial ) estimó unos 15.650 baháʼís en 2005 [23] mientras que el World Factbook de la CIA estimó unos 12.000 baháʼís japoneses en 2006. [43]
La Fe baháʼí en Mongolia se remonta sólo a las décadas de 1980 y 1990, ya que antes de ese momento la postura antirreligiosa comunista de Mongolia impidió la expansión de la religión a ese país. El primer baháʼí llegó a Mongolia en 1988, y la religión se afianzó allí y luego estableció una Asamblea Espiritual Local en esa nación. [44] En 1994, los baháʼís eligieron su primera Asamblea Espiritual Nacional . [45] Aunque la Asociación de Archivos de Datos Religiosos estimó que sólo unos 50 baháʼís en 2005 [23] más de 1700 baháʼís mongoles asistieron a una conferencia regional en 2009. [46] En julio de 1989, Sean Hinton se convirtió en el primer baháʼí en residir en Mongolia. , fue nombrado Caballero de Baháʼu'lláh y el apellido que figurará en el Cuadro de Honor del Santuario de Baháʼu'lláh . [47]
Los baháʼís entraron originalmente en la Península de Corea en 1921 antes de la División de Corea . [48] Tanto los datos de 2005 de la Asociación de Archivos de Datos Religiosos [23] (basándose en la Enciclopedia Cristiana Mundial para las estimaciones de los adherentes [49] ) como la investigación independiente [50] coinciden en que no hay baháʼís en Corea del Norte .
Según un miembro de la comunidad baháʼí de Corea del Sur, hay aproximadamente 200 baháʼís activos en Corea del Sur . [51]
La Fe baháʼí en Taiwán comenzó después de que la religión ingresó a áreas de China [52] y el cercano Japón. [53] Los primeros baháʼís llegaron a Taiwán en 1949 [54] y el primero de ellos en convertirse en baháʼí fue el Sr. Jerome Chu (Chu Yao-lung) en 1945 mientras visitaba los Estados Unidos. En mayo de 1955 había dieciocho baháʼís en seis localidades de Taiwán. La primera Asamblea Espiritual Local de Taiwán fue elegida en Tainan en 1956. La Asamblea Espiritual Nacional fue elegida por primera vez en 1967, cuando había asambleas locales en Taipei , Tainan, Hualien y Pingtung . Alrededor de 2006, los baháʼís aparecieron en el censo nacional con 16.000 miembros y 13 asambleas. [55]
La Fe baháʼí en Bahréin comienza con un movimiento precursor, la salida de los shaykhs de Bahréin hacia Irán . [56] Abu'l-Qásim Faizi y su esposa vivieron en Bahréin en la década de 1940. [57] Hacia 1963 se eligió en la capital de Manama la primera Asamblea Espiritual Local de Bahréin . [58] En la década de 1980, se publicaron muchas polémicas antibaháʼís en los periódicos locales de Bahréin. [59] Estimaciones recientes cuentan con unos 1.000 baháʼís o el 0,2% de la población nacional [60] o un poco más según la Asociación de Archivos de Datos Religiosos estimó que había unos 2.832 baháʼís en 2010. [61] Según el gobierno de Bahréin, el porcentaje combinado de cristianos, judíos, hindúes y baháʼís es del 0,2%. [62]
Las estimaciones del número de baháʼís en Irán a principios del siglo XXI varían entre 150.000 y 500.000. Durante la Revolución iraní de 1979 y los años siguientes, un número significativo de baháʼís abandonó el país durante la intensa persecución de los baháʼís . Las estimaciones antes y después de la revolución varían mucho.
Una ley de 1970 prohíbe la Fe baháʼí en Irak . [65] Una regulación de 1975 prohibió la emisión de documentos de identidad nacionales a los baháʼís hasta que fue rescindida en 2007, pero después de que solo se emitieran unas pocas tarjetas de identidad a los baháʼís, su emisión se detuvo nuevamente. [65] Según los líderes bahá'ís en Irak, su comunidad cuenta con menos de 2.000 personas en ese país. [65] El Servicio Mundial de Noticias Bahá'í informó en mayo de 2020 que los bahá'ís del Kurdistán iraquí estaban organizando reuniones semanales en línea sobre cómo las enseñanzas espirituales podrían moldear la vida pública. [66]
.jpg/1280px-Israel-Carmel-050508_003_(2551337361).jpg)
El centro administrativo de la Fe baháʼí y el Santuario del Báb están ubicados en el Centro Mundial Baháʼí en Haifa , y el líder de la religión está enterrado en Acre . Aparte del personal de mantenimiento, no existe ninguna comunidad baháʼí en Israel , aunque es destino de peregrinaciones . El personal bahá'í en Israel no enseña su fe a los israelíes siguiendo una estricta política bahá'í. [67] [68]
La Fe baháʼí tiene seguidores de al menos varios cientos de personas en el Líbano que se remontan a 1870. [69] La comunidad incluye alrededor de 400 personas, [70] con un centro en Beit Mery , en las afueras de la capital, Beirut, y cementerios en Machgara y Khaldeh . Por otro lado, la Asociación de Archivos de Datos Religiosos (basándose en la Enciclopedia Cristiana Mundial ) estimó unos 3.900 baháʼís en 2005. [23]
El 31 de marzo de 2021, las autoridades qataríes incluyeron en la lista negra y deportaron a un destacado baháʼí nacido en Qatar, Omid Seioshansian, por "cargos penales y de seguridad nacional no especificados". A lo largo de los años, muchos baháʼís han sido incluidos en listas negras y deportados de Qatar. Una vez incluidos en la lista negra, los baháʼís son expulsados del país y se les niega permanentemente el reingreso. También se han denegado o no renovado los permisos de residencia a baháʼís no qataríes. [71] [72]
La Fe baháʼí en los Emiratos Árabes Unidos comienza antes de que el país específico obtuviera su independencia en 1971. Los primeros baháʼís llegaron a Dubai en 1950, [73] y en 1957, había cuatro Asambleas Espirituales Locales Baháʼís en la región de los Emiratos Árabes Unidos y una regional. Asamblea Espiritual Nacional de la Península Arábiga. [7] Estimaciones recientes cuentan con unos 38.364 baháʼís o el 0,5% de la población nacional. [61]
En 2018, el movimiento hutí en Yemen presentó cargos contra 20 baháʼís en el país. Seis de los que estaban detenidos fueron puestos en libertad en 2020 [74] .
La historia de la Fe baháʼí en Afganistán comenzó en la década de 1880 con visitas de baháʼís. Sin embargo, no fue hasta la década de 1930 que ningún baháʼí se estableció allí. [75] En 1948 se eligió una Asamblea Espiritual Local Baháʼí en Kabul [76] y después de algunos años fue reelegida en 1969. [77] Aunque la población tal vez había llegado a miles, bajo la invasión soviética de Afganistán y el duro gobierno de Los talibanes, los baháʼís, perdieron el derecho a tener instituciones y muchos huyeron. Según una estimación de 2007, los baháʼís en Afganistán suman aproximadamente 400, [78] mientras que la Asociación de Archivos de Datos Religiosos dio una estimación más alta de 15.000 baháʼís en 2005. [23]
La historia de la Fe baháʼí en Bangladesh comenzó antes de su independencia cuando formaba parte de la India. Las raíces de la Fe baháʼí en la región se remontan a los primeros días de la religión Bábí en 1844. [79] Durante la vida de Baháʼu'lláh , como fundador de la religión, alentó a algunos de sus seguidores a mudarse a la India. [18] Y puede haber sido Jamál Effendi quien fue enviado por primera vez y detenido en Dhaka más de una vez. [80] El primer baháʼís en el área que luego se convertiría en Bangladesh fue cuando un grupo bengalí de Chittagong aceptó la religión mientras estaba en Birmania. [81] En 1950 había suficientes miembros de la religión para elegir Asambleas Espirituales Locales baháʼís en Chittagong y Dhaka . [38] La comunidad ha contribuido al progreso de la nación [ aclaración necesaria ] de Bangladesh individual y colectivamente [ cita necesaria ] y en 2005 la Enciclopedia Cristiana Mundial estimó que la población baháʼí de Bangladesh era de unas 10.600 personas. [23]
Las raíces de la Fe baháʼí en la India se remontan a los primeros días de la religión en 1844. Un investigador, William Garlington, caracterizó la década de 1960 hasta la actualidad como una época de "enseñanza masiva". [82] Sugiere que la mentalidad de los creyentes en la India cambió durante los últimos años del ministerio de Shoghi Effendi , cuando se les ordenó aceptar conversos analfabetos y sin educación. El cambio llevó los esfuerzos de enseñanza a las zonas rurales de la India, donde las enseñanzas de la unidad de la humanidad atrajeron a muchas personas de castas inferiores . [ cita necesaria ] Según los datos de la Asociación de Archivos de Datos Religiosos de 2005 , hay cerca de 1.880.000 baháʼís; [23] sin embargo, el censo de 2011 de la India registró solo 4.572. [83] [84] La comunidad baháʼí de la India afirma tener una población baháʼí de más de 2 millones, la población baháʼí oficial más alta de cualquier país. [85]
La Casa de Adoración Bahá'í en Bahapur, Nueva Delhi , India [86] fue diseñada por el arquitecto iraní-estadounidense Fariborz Sahba y es comúnmente conocida como el Templo del Loto . [87] Rúhíyyih Khánum colocó la primera piedra el 17 de octubre de 1977 y dedicó el templo el 24 de diciembre de 1986. [88] El costo total fue de 10 millones de dólares. [89] [90] El templo ha ganado numerosos premios de arquitectura [91] [92] y ha aparecido en revistas y periódicos. [93] También se ha convertido en una gran atracción para personas de diversas religiones, con hasta 100.000 visitantes en algunos días santos hindúes ; [92] Las estimaciones del número de visitantes anuales oscilan entre 2,5 y 5 millones. [92] [86] [94] En 2001, un reportero de CNN se refirió a él como el edificio más visitado del mundo. [95]
Inspirado en la flor de loto sagrada , el diseño del templo se compone de 27 "pétalos" independientes revestidos de mármol, agrupados en grupos de tres y formando así nueve lados. [86] La forma del templo tiene un significado simbólico e interreligioso porque el loto a menudo se asocia con la diosa hindú Lakshmi . [92] Nueve puertas se abren a una sala central [91] con capacidad permanente para 1.200 personas, que puede ampliarse hasta una capacidad total de 2.500 personas. [96] El templo se eleva a una altura de 40,8 m [96] y está situado en una propiedad de 26 acres (105.000 m 2 ; 10,5 ha) con nueve estanques circundantes. [91] En 2017 se estableció un centro educativo al lado del templo. [94]
En 2020 se dio a conocer un diseño para otra Casa de Adoración, en Bihar Sharif , Bihar , India. [97]
La Fe baháʼí en Nepal comienza después de que un líder nepalés se encontró con la religión en sus viajes antes de la Segunda Guerra Mundial. [98] Después de la Segunda Guerra Mundial, el primer baháʼí conocido que entró en Nepal fue alrededor de 1952 [38] [99] y la primera Asamblea Espiritual Local Baháʼí Nepalí elegida en 1961, y su Asamblea Espiritual Nacional en 1972. [100] Durante un período De vez en cuando, entre 1976 y 1981, todas las asambleas fueron disueltas debido a restricciones legales. [101] El censo de 2001 reportó 1.211 baháʼís, [102] y desde la década de 1990 la comunidad baháʼí de Nepal ha estado involucrada en varias organizaciones interreligiosas, incluido el Consejo Interreligioso de Nepal, que promueve la paz en el país. [103]
La Fe baháʼí en Pakistán comienza antes de su independencia cuando era parte de la India. Las raíces de la Fe baháʼí en la región se remontan a los primeros días de la religión Bábí en 1844 [79] especialmente con Shaykh Sa'id Hindi, una de las Cartas de los Vivos que era de Multan . [104] Durante la vida de Baháʼu'lláh , como fundador de la religión, alentó a algunos de sus seguidores a mudarse a la zona. [18] Jamal Effendi visitó Karachi en 1875 en uno de sus viajes a partes del sur de Asia. [104] Muhammad Raza Shirazi se convirtió en baháʼí en Mumbai en 1908 y puede haber sido el primer baháʼí en establecerse, pionero , en Karachi. [104] Las actividades nacionales coordinadas en toda la India comenzaron y alcanzaron su punto máximo en diciembre de 1920, la primera Convención Baháʼí de toda la India, celebrada en Mumbai durante tres días. [105] Estuvieron presentes representantes de las principales comunidades religiosas de la India, así como delegados baháʼís de todo el país. En 1921, los baháʼís de Karachi eligieron su primera Asamblea Espiritual Local Baháʼí . [104] En 1923, todavía como parte de la India, se formó una Asamblea Espiritual Nacional regional para toda la India y Birmania que entonces incluía el área que ahora forma parte de Pakistán. [75] De 1931 a 1933, el profesor Pritam Singh, el primer baháʼí de origen sij , se instaló en Lahore y publicó un semanario en inglés llamado The Bahaʼi Weekly y otras iniciativas. En 1935 se estableció en Karachi un comité editorial bahá'í. Este organismo evolucionó y está registrado como Baha'i Publishing Trust of Pakistan. En 1937, Baháʼu'lláh y la Nueva Era de John Esslemont fue traducido al urdu y gujrati en Karachi. [104] [106] El comité también publicó decenas de libros y folletos baháʼís en muchos idiomas. [107] Las asambleas locales se extendieron por muchas ciudades [38] y en 1957, Pakistán Oriental y Occidental eligieron una asamblea nacional separada de la India y en 1971, Pakistán Oriental se convirtió en Bangladesh con su propia asamblea nacional. [13] Olas de refugiados provinieron de la invasión de Afganistán por la Unión Soviética [77] y de la Revolución Islámica en Irán [108] y más tarde de los talibanes . [104]Algunas de estas personas pudieron regresar a sus hogares, otras se quedaron y otras siguieron adelante. En Pakistán, los baháʼís han tenido derecho a celebrar reuniones públicas, establecer centros académicos, enseñar su fe y elegir sus consejos administrativos. [109] Sin embargo, el gobierno prohíbe a los baháʼís viajar a Israel para realizar una peregrinación baháʼí . [110] Sin embargo, los baháʼís en Pakistán establecieron una escuela [104] y la mayoría de los estudiantes no eran baháʼís. [111] así como otros proyectos que abordan las necesidades de Pakistán. Y la religión sigue creciendo y en 2004 los baháʼís de Lahore comenzaron a buscar un nuevo cementerio baháʼí. [112] La Enciclopedia Cristiana Mundial estimó que más de 78.000 baháʼís vivían en Pakistán en 2000 [113] aunque los baháʼís afirmaban menos de la mitad de ese número. [110]
Un médico baháʼí conocido como Dr. Luqmani estableció una práctica médica en Sri Lanka en 1949. En 2017, se informó que había alrededor de 5.000 baháʼís en Sri Lanka. [114]
La introducción de la Fe baháʼí en Camboya se produjo por primera vez en la década de 1920, poco después de que ʻAbdu'l-Bahá mencionara la Indochina francesa como un destino potencial para los maestros baháʼís. [115] Después de visitas esporádicas de maestros itinerantes a lo largo de la primera mitad del siglo XX, el primer grupo baháʼí en Camboya se estableció en Phnom Penh en 1956, con la llegada de maestros baháʼís de la India. [116] [117] Durante el gobierno de los Jemeres Rojos a finales de la década de 1970, se perdió todo contacto efectivo con los baháʼís camboyanos. [118] Los esfuerzos de los maestros baháʼís que trabajaban en los campos de refugiados camboyanos en Tailandia llevaron al establecimiento de Asambleas Espirituales Locales entre los sobrevivientes de la campaña de genocidio de los Jemeres Rojos . [119] La comunidad baháʼí ha experimentado recientemente un retorno al crecimiento, especialmente en la ciudad de Battambang ; en 2009, la ciudad fue sede de una de las 41 conferencias regionales baháʼís, y en 2012, la Casa Universal de Justicia anunció planes para establecer allí una Casa de Adoración baháʼí local . [120] [121] Según una estimación de 2010, Camboya alberga aproximadamente 10.000 baháʼís. [122]
El templo de Battambang fue la primera casa de culto baháʼí local del mundo que se completó. El templo fue diseñado por el arquitecto camboyano Sochet Vitou Tang, un budista practicante, e integra principios arquitectónicos distintivos de Camboya. [123] Los días 1 y 2 de septiembre de 2017 se celebró una ceremonia de dedicación y una conferencia oficial de apertura, a la que asistieron dignatarios camboyanos, lugareños y representantes de las comunidades baháʼís de todo el sudeste asiático. [124] [125]
La presencia de la Fe baháʼí en Indonesia se remonta a finales del siglo XIX, cuando dos baháʼís visitaron lo que hoy es Indonesia, así como varios otros países del sudeste asiático . [126] Las Islas Mentawai fueron una de las primeras áreas fuera de Medio Oriente y el mundo occidental donde tuvieron lugar un número significativo de conversiones a la religión, a partir de 1957. [1] En 2014, la Comunidad Internacional Baháʼí (CIB) estableció un oficina regional en Yakarta . [126] Los baháʼís han sido perseguidos en medida moderada en Indonesia. [127] [128]
La historia de la Fe baháʼí en Laos comenzó después de una breve mención por parte de ʻAbdu'l-Bahá en 1916 [115] y el primer baháʼí entró en Laos alrededor de 1955. [129] Se sabe que la primera Asamblea Espiritual Local Baháʼí fue elegida por primera vez por 1958 en Vientiane [38] [130] y, finalmente, la propia Asamblea Espiritual Nacional de Laos en 1967. [131] La comunidad actual tiene aproximadamente ocho mil adherentes y cuatro centros: Vientiane , Provincia de Vientiane , Kaysone Phomvihane y Pakxe . [132] y poblaciones más pequeñas en otras provincias. [133] Si bien están bien establecidas y pueden funcionar como comunidades en estas ciudades, los baháʼís tienen dificultades en otras provincias y no pueden imprimir sus propios materiales religiosos. [134]
En Malasia también se encuentra una gran concentración de baháʼís , formada por chinos, indios, iban, kadazans, aslis y otros grupos indígenas. La comunidad baháʼí de Malasia afirma que "alrededor del 1%" de la población son baháʼís. [135] Dada la población de Malasia en 2017, tal afirmación representa alrededor de 310.000 baháʼís.
La Fe baháʼí es una de las religiones reconocidas en Sarawak , el estado más grande de Malasia. Varias razas abrazaron la religión, desde los chinos hasta los iban y bidayuh, los bisayahs, los penans y los indios, pero no los malayos ni otros musulmanes. En las ciudades, la comunidad baháʼí mayoritaria suele ser china, pero en las comunidades rurales son de todas las razas, iban, bidayuhs, etc. En algunas escuelas existen asociaciones o clubes baháʼís para estudiantes. Las comunidades baháʼí se encuentran ahora en todas las divisiones de Sarawak. Sin embargo, estas comunidades no aceptan ayuda del gobierno u otras organizaciones para actividades estrictamente baháʼís. Sin embargo, si estos servicios se extienden para incluir también a los no baháʼís, por ejemplo, educación para clases de niños o alfabetización de adultos, entonces a veces la comunidad acepta ayuda. La administración de la religión se realiza a través de asambleas espirituales locales. No existe el sacerdocio entre los baháʼís. Las elecciones se celebran anualmente sin nominaciones ni campañas electorales. Los baháʼís deben estudiar la comunidad y buscar aquellos miembros que muestren experiencia madura, lealtad y conocimiento de las creencias de la religión. Hay más de 50.000 baháʼís en más de 250 localidades de Sarawak. [ cita necesaria ]
La Fe baháʼí en Filipinas comenzó en 1921 con la visita del primer baháʼí a Filipinas ese año, [136] y en 1944 se estableció una Asamblea Espiritual Local Baháʼí. [137] A principios de la década de 1960, durante un período de crecimiento acelerado, la comunidad creció de 200 en 1960 a 1.000 en 1962 y 2.000 en 1963. En 1964 se eligió la Asamblea Espiritual Nacional de los baháʼís de Filipinas y en 1980 ya había 64.000 baháʼís y 45 asambleas locales. [138] Los baháʼís han participado activamente en desarrollos multireligiosos. No hay cifras recientes disponibles sobre el tamaño de la comunidad.
La Fe llegó por primera vez a Singapur en la década de 1880, cuando Sulaymán Khan-i-Tunukabaní (conocido popularmente como Jamál Effendí) y Siyyid Mustafá Roumie hicieron escala en Singapur durante algunas semanas en su camino hacia las islas Javanesas y Célebes. Jamál Effendí fue el primer baháʼí persa enviado a la India por Bahá'u'lláh para enseñar la Fe en 1878. Su compañero de viaje, Mustafá Roumie era un musulmán de ascendencia iraquí, que se enamoró de las enseñanzas baháʼís y se convirtió en baháʼí durante el gobierno de Jamal Effendi. viaje de enseñanza a la India. Ambos decidieron formar equipo con el propósito de enseñar la Fe a los habitantes de los países del Sudeste Asiático. En Singapur se alojaron en los barrios árabes, como invitados del vicecónsul turco, un conocido comerciante árabe. Se mezclaron libremente con la comunidad árabe. Se cree que enseñaron la fe baháʼí en Singapur a los comerciantes árabes e indios.
Las enseñanzas de la Fe no echaron raíces en Singapur hasta la llegada y residencia del Dr. Khodadad Muncherji Fozdar y su esposa, la Sra. Shirin Fozdar , en 1950. En una conferencia pública en el Club Rotario de Singapur, entonces el más prestigioso y club dominado por hombres en Singapur, la Sra. Shirin Fozdar mencionó principios baháʼís como la hermandad universal, la unidad de la humanidad, la igualdad de género, el lenguaje universal y la paz, la construcción de una civilización espiritual y el establecimiento de un gobierno mundial.
Dos años después de la llegada del Dr. Fozdar, surgieron un total de doce creyentes declarados en la Fe baháʼí. El Sr. Naraindas Jethanand fue el primer creyente declarado de la Fe en Singapur. La primera Asamblea Espiritual Local fue elegida en abril de 1952. La historia de las comunidades baháʼí de Singapur y Malasia está estrechamente vinculada, ya que la Sra. Fozdar dio charlas en Singapur y Malaya, y otros maestros y creyentes baháʼís viajaron entre los dos países para enseñar la Fe. . Actualmente hay cinco Asambleas Espirituales Locales bajo la jurisdicción de la Asamblea Espiritual de los Baháʼís de Singapur, el consejo de gobierno nacional, que se estableció en abril de 1972.
Desde mediados de la década de 1990 hasta principios del siglo XXI, la comunidad bahá'í de Singapur encabezó los esfuerzos para promover el compromiso interreligioso en un Singapur multirreligioso. Las celebraciones del Día Mundial de la Religión, iniciadas y organizadas por la comunidad bahá'í en Singapur, ganaron prominencia y apoyo a nivel nacional y se convirtieron en el precursor de muchos esfuerzos interreligiosos que ahora proliferan en Singapur. La Fe bahá'í se convirtió en una de las religiones constituyentes de la Organización Interreligiosa de Singapur (IRO) en 1996. La comunidad bahá'í continúa participando y colaborando en eventos interreligiosos, promoviendo activamente el entendimiento, el diálogo y la interacción entre diferentes religiones.
Para iniciar una exploración reflexiva y autorreflexiva sobre el papel de la religión en la construcción de una civilización en constante avance, la Asamblea Espiritual de los Baháʼís de Singapur presentó un documento titulado Repensar el papel de la religión en medio de nuestras aspiraciones cambiantes y nuestra creciente diversidad [ 139] en noviembre de 2012 como contribución a Our Singapore Conversation .
La introducción de la Fe baháʼí en Vietnam se produjo por primera vez en la década de 1920, poco después de que ʻAbdu'l-Bahá mencionara la Indochina francesa como un destino potencial para los maestros baháʼís. [115] Después de una serie de breves visitas de maestros itinerantes a lo largo de la primera mitad del siglo XX, el primer grupo baháʼí en Vietnam se estableció en Saigón en 1954, con la llegada de Shirin Fozdar, una maestra baháʼí de la India. Las décadas de 1950 y 1960 estuvieron marcadas por períodos de rápido crecimiento, principalmente en Vietnam del Sur ; A pesar de la guerra que entonces afectaba al país , la población baháʼí aumentó a alrededor de 200.000 seguidores en 1975. Después del final de la guerra, Vietnam fue reunificado bajo un gobierno comunista, que prohibió la práctica de la religión de 1975 a 1992, lo que llevó a una fuerte caída en el número de comunidades. Sin embargo, las relaciones con el gobierno mejoraron gradualmente y en 2007 se registró oficialmente la Fe baháʼí, seguida de su pleno reconocimiento legal un año después. [140] [141] En 2011, se informó que la comunidad baháʼí estaba compuesta por alrededor de 8.000 seguidores. [142]
{{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda ){{cite encyclopedia}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda ){{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )