La etapa primaria del socialismo (a veces denominada etapa preliminar del socialismo ), [1] introducida en el discurso oficial por Mao Zedong como la etapa inicial del socialismo , es una subteoría del pensamiento marxista chino que explica por qué se utilizan técnicas capitalistas en la economía china . Sostiene que China se encuentra en la primera etapa de la construcción de una sociedad comunista , en una etapa en la que existe propiedad privada. [2]
El concepto de una etapa primaria del socialismo fue concebido antes de que China introdujera reformas económicas. [3] Al discutir la necesidad de las relaciones mercantiles en la 1ª Conferencia de Zhengzhou celebrada entre el 2 y el 10 de noviembre de 1958, Mao Zedong —el Presidente del Comité Central del Partido Comunista de China— dijo que China estaba en la "etapa inicial del socialismo". [3] Mao no profundizó en la idea; sus sucesores sí lo hicieron. [3]
Xue Muqiao introdujo el término "socialismo subdesarrollado" en su libro La economía socialista de China . [4] El libro fue escrito en el marco marxista-leninista ortodoxo enunciado por Joseph Stalin en Problemas económicos del socialismo en la URSS (1952). [5] Xue escribió que dentro del modo de producción socialista había varias fases y para que China alcanzara una forma avanzada de socialismo tenía que centrarse en el desarrollo de las fuerzas productivas . [5] Propuso una teoría en la que las leyes básicas del crecimiento económico eran aquellas en las que "las relaciones de producción deben ajustarse al nivel de las fuerzas productivas". [5] De manera similar a Stalin, Xue consideraba que las fuerzas productivas eran primarias y que esta era una ley universal fundamental de la economía. [5] A diferencia de Stalin, Xue creía que había principios que guiaban la transición socialista, siendo el clave el principio de " de cada uno según su capacidad, a cada uno según su trabajo "; Este principio guiaría el desarrollo socialista, incluso cuando China hubiera alcanzado el socialismo avanzado, y sería reemplazado por " de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades " solo cuando existiera una abundancia general. [6] Xue basó sus argumentos en las políticas económicas seguidas durante la Revolución Cultural , que creía que habían llevado a "los reveses más severos y las pérdidas más pesadas sufridas por el Partido, el Estado y el pueblo desde la fundación de la República Popular". [6]
Xue creía que las relaciones de producción estaban determinadas por la propiedad en la economía. [6] Dijo que, dado que las fuerzas productivas en China estaban "atrasadas", las relaciones de producción estaban en un nivel comparable. [7] Si bien creía que la industria en China se había convertido en "propiedad de todo el pueblo", Xue dijo que la agricultura estaba muy rezagada, lo que requería terminar con la práctica de pagar salarios basados en esfuerzos colectivos, apoyar la reintroducción de incentivos individuales y aumentar las inversiones estatales en la agricultura. [7] Las sugerencias de Xue fueron abandonadas en la 6.ª Sesión Plenaria del 11.º Comité Central celebrada en junio de 1981 porque no lograron resolver los problemas que enfrentaba la agricultura. [8] A partir de la 6.ª Sesión Plenaria, el PCCh dirigido por Wan Li comenzó a apoyar la descolectivización de la agricultura. [8] Al principio, Wan eligió un enfoque reformista conservador, afirmando que:
La reforma de las instituciones comunales requiere prudencia. No se debe exigir a cada nivel que la reforme de arriba a abajo, fijando un plazo para su cumplimiento. Hasta que las brigadas y los equipos de producción no puedan sustituirse por formas organizativas adecuadas, no se deben modificar a la ligera las formas existentes y crear una situación desordenada. [9]
Wan pidió el desmantelamiento del sistema de la Comuna Popular y su reemplazo por un sistema de responsabilidad familiar . [9] Se refirió a los cambios en curso en el sistema agrícola como la creación de un nuevo modo de producción y lo llamó la economía mercantil socialista . [9] El teórico del partido Du Runsheng apoyó la posición de Wan, diciendo que "un principio del marxismo es que cada cambio en las relaciones de propiedad es un resultado inevitable del desarrollo de nuevas fuerzas productivas que ya no pueden encajar con las antiguas relaciones de propiedad". [10] También dijo:
Las empresas familiares de hoy son de naturaleza muy diferente. Como la tierra es propiedad del público, están limitadas por la economía colectiva de muchas maneras. Representan un nivel de gestión en la economía cooperativa y constituyen un componente orgánico de toda la economía socialista... Se teme que el sistema de contratación familiar fomente entre los campesinos la idea conservadora de la posesión privada. Este temor no carece de fundamento. Sin embargo, debemos ser capaces de ver el otro lado de la cuestión, que también resulta ser el aspecto predominante. Los campesinos de hoy son diferentes de los del pasado. Ahora son trabajadores de nuevo tipo bajo el sistema cooperativo socialista. [10]
El teórico del PCCh Su Shaozhi, funcionario del Diario del Pueblo , inició un debate en 1979 en una conferencia teórica del PCCh para reexaminar la afirmación de Mao Zedong de que " la lucha de clases es el vínculo clave" cuando introdujo el término "socialismo subdesarrollado" para referirse a China. [11] Su, coautor con Feng Langrui, publicó un artículo en Economic Research ( chino :经济研究; pinyin : Jīngjì yánjiū ) en 1979 que cuestionaba el proyecto socialista chino utilizando la metodología marxista. [11] El artículo analizaba la base del socialismo chino al observar los escritos de Karl Marx . Marx trazó una distinción entre el comunismo de etapa inferior, comúnmente conocido como el modo de producción socialista , y el comunismo de fase superior, a menudo conocido como comunismo . [11] El artículo de Su y Feng creó dos subdivisiones dentro del modo de producción socialista: la primera fase fue la transición del modo de producción capitalista al modo de producción socialista, la fase en la que el proletariado tomó el poder y estableció la dictadura del proletariado y en la que se creó el socialismo subdesarrollado. La segunda fase fue el socialismo avanzado; el socialismo sobre el que escribió Marx. [11] Dijeron que China era una nación socialista subdesarrollada porque: [12]
Las características del socialismo subdesarrollado son las dos formas de propiedad pública, la producción de mercancías y el intercambio de mercancías. Los capitalistas han sido básicamente eliminados como clase, pero todavía quedan restos capitalistas y burgueses, incluso restos feudales. También existen bastantes pequeños productores, diferencias de clase entre obreros y campesinos… y la fuerza de la costumbre de los pequeños productores. Las fuerzas de producción aún no están muy desarrolladas. Y no hay una abundancia de productos… Por lo tanto, la transición hacia el socialismo aún no se ha completado. [12]
Su y Feng se opusieron a la línea del partido que sostenía que la principal contradicción en la sociedad china era entre el " sistema social avanzado " y las "fuerzas productivas atrasadas". [13] Esta línea, concebida originalmente en el 8º Congreso Nacional celebrado en 1956 pero eliminada por Mao y reintroducida después de su muerte, pretendía enfatizar la importancia de mejorar la economía. Su la encontró problemática porque significaba que la superestructura podía ser más avanzada que el nivel de las fuerzas productivas, una afirmación que no estaba en línea con el marxismo clásico. [13] Su contraatacó diciendo que China no tenía una base material para una transición completa al socialismo. Dijo: [13]
El sistema socialista se compone principalmente de relaciones de producción. El que una relación de producción sea avanzada o no depende de un solo criterio, a saber, de si puede o no satisfacer las demandas de las fuerzas de producción y facilitar su desarrollo. Aunque algunas relaciones de producción, como la propiedad comunal, pueden ser superiores a la propiedad por equipo de producción en términos de la etapa de desarrollo, en la China rural actual, donde el trabajo manual sigue siendo predominante, sólo la propiedad por equipo de producción, en lugar de la propiedad comunal, sería el tipo de relaciones de producción capaz de estar a la altura de las fuerzas de producción y facilitar su desarrollo. Si ... se adopta la propiedad comunal, perjudicaría el desarrollo de las fuerzas de producción. [13]
La respuesta al artículo de Su y Feng fue mixta. Algunos respondieron positivamente y pidieron un repliegue de las prácticas socialistas y un retorno a las políticas de la Nueva Democracia , un período que duró hasta 1956, cuando China tenía una economía mixta. Los elementos más conservadores trataron de suprimirlo. [14] Deng Liqun , el vicepresidente de la Academia China de Ciencias Sociales (CASS), utilizó sus poderes para organizar una reunión que criticó a Su, quien se había convertido en miembro del Instituto de Marxismo-Leninismo de la CASS después de escribir el artículo. [15] Si bien Su obtuvo cierto apoyo de funcionarios de alto rango, como el general Ye Jianying , el concepto fue el objetivo de varias medidas enérgicas; la primera ocurrió en 1981 durante una ofensiva contra los socialistas que apoyaban la democracia liberal . Una represión posterior fue orquestada por el teórico del partido de larga data Hu Qiamou y en tercer lugar durante la Campaña contra la Contaminación Espiritual en 1983. [15] El razonamiento fue que la idea daba peso a las fuerzas opuestas al socialismo en China y, por lo tanto, era peligrosa. [15] A pesar de esto, la 6ª Sesión Plenaria del 11º Comité Central sancionó la idea de que China estaba en la "etapa primaria del socialismo", incluso si teóricos clave como Wang Xiaoqiang descartaron el socialismo chino como " socialismo agrario ", creyendo que el socialismo había sido construido sobre una base feudal. [16]
La teoría de Su sobre el socialismo subdesarrollado condujo a la formulación de la teoría de la etapa primaria del socialismo bajo la dirección del Secretario General del PCCh Zhao Ziyang . [17] El término había sido utilizado por el PCCh durante la Campaña Anticontaminación Espiritual de 1983, pero nunca había sido explicado. [17] Después de consultar con Deng Xiaoping , la teoría de una etapa primaria del socialismo se utilizó como base teórica del Informe Político al 13º Congreso Nacional celebrado en 1987. [17] La teoría se centró principalmente en el desarrollo de las fuerzas productivas y adoptó una visión altamente determinista económica sobre el desarrollo del socialismo. [18] A pesar de ciertas trampas, la teoría todavía se utiliza para explicar el uso de técnicas capitalistas en China. [18] El objetivo principal de la teoría era reconceptualizar el socialismo para hacer que el marxismo fuera adecuado para el uso contemporáneo. [19] Su y Zhang Xiangyang afirmaron que la etapa primaria del socialismo en China comenzó en la década de 1950, cuando el PCCh puso fin a las políticas de la Nueva Democracia, y que duraría aproximadamente 100 años. [20] Se abandonó el énfasis anterior en la igualdad económica en favor del crecimiento económico. Deng afirmó:
De las muchas lecciones que tenemos que resumir, una muy importante es ésta: debemos aclarar qué es el socialismo y cómo construirlo... La tarea primordial del socialismo es desarrollar las fuerzas productivas y elevar el nivel de vida material y cultural del pueblo. Nuestra experiencia de veinte años, desde 1958 hasta 1976, nos ha enseñado: la pobreza no es socialismo, el socialismo es eliminar la pobreza. No es socialismo no desarrollar las fuerzas productivas y elevar el nivel de vida del pueblo. [21]
En ese momento, Deng había equiparado la defensa del socialismo con el desarrollo del nivel de las fuerzas productivas; el ideal de la igualdad común se pospuso hasta un momento no especificado. [21] Su y Zhang llegaron a conclusiones similares, diciendo que Marx tenía dos objetivos cuando escribió sobre el futuro socialista: un sistema social en el que las fuerzas productivas se desarrollaran y al individuo se le otorgara una gran oportunidad de autodesarrollo. [21] Sin embargo, el desarrollo de las fuerzas productivas se convirtió en la condición previa para el mayor autoaprendizaje del individuo a través de la igualdad común; Su y Zhang dijeron que el primero conduciría al segundo. [21] La izquierda estaba generalmente satisfecha con la teoría, que se basaba en premisas marxistas ortodoxas. Sin embargo, algunas personas de la derecha consideraron que la teoría era una prueba de que China necesitaba reintroducir el capitalismo para construir el socialismo. Marx había escrito que el socialismo se desarrolló a partir del capitalismo, pero China se había saltado el modo de producción capitalista y había pasado del feudalismo al socialismo. [22]
El artículo del asesor de Zhao, Bao Tong , "El caballo joven del socialismo, el caballo viejo del capitalismo y otros asuntos relacionados", publicado en el Diario del Pueblo , se convirtió en el primer trabajo teórico que intentó explicar el concepto. [23] Bao dijo que debido a que la base económica del socialismo en China era débil y contenía elementos del feudalismo, y que reconocer la posición de China como estando en la etapa primaria del socialismo respondería "muchas preguntas ideológicas pueden resolverse fácilmente". [23] Chen Junsheng , el Secretario General del Consejo de Estado , escribió un artículo similar que enfatizaba la necesidad de defender los Cuatro Principios Cardinales y la reforma durante la etapa primaria del socialismo. [23]
La reconcepción del socialismo condujo directamente a la reconcepción del capitalismo debido a su oposición diametral entre sí. [24] Anteriormente, el PCCh había dicho que apoyar al capitalismo significaba apoyar un retroceso histórico y que el capitalismo era considerado el opuesto diametral del socialismo y que sus relaciones se consideraban hostiles e incompatibles. [24] La reconcepción oficial de los dos términos fue sancionada en el Informe Político al 13.º Congreso Nacional. [24] Antes de los esfuerzos de reforma, se creía que el capitalismo y el socialismo eran parte de una relación secuencial, y que el último se desarrollaba a partir del primero. [24] Una visión menos tradicional era que el capitalismo había demostrado que tenía una "mayor capacidad para crear civilización humana" de lo que Marx esperaba, lo que indirectamente significaba que el socialismo podía aprender del capitalismo. [24] Otra señal de continuidad era que los dos sistemas coexistían. [24]
El primer cambio en el discurso oficial fue reprender la teoría del imperialismo de Vladimir Lenin . [25] Lenin había llegado a la conclusión de que el capitalismo había alcanzado la etapa del imperialismo, una etapa en la que el capitalismo atravesaría una crisis prolongada que llevaría a la guerra, las inevitables revoluciones socialistas y el fin de la guerra por parte de los estados socialistas recién establecidos. [25] Esta teoría había formado la base de la política exterior china hasta bien entrada la década de 1970, pero no fue refutada oficialmente hasta el informe de Zhao al 13º Congreso Nacional. [25] En el congreso, Zhao reutilizó una declaración de 1985 de Deng Xiaoping, en la que decía que "los principales temas del mundo contemporáneo son la paz y el desarrollo". [25] Al decir que la tarea de los países socialistas era mantener la "paz y el desarrollo" en lugar de "la guerra y la revolución", Deng estaba reprendiendo la teoría de Lenin. [25] Según Su y Zhang, la razón del cambio fue que: [25]
Xu Jiatun , un teórico del Partido, dijo que el capitalismo había cambiado desde los días de Marx; prueba de ello fue "el surgimiento de la regulación macroeconómica , el estado de bienestar y la clase media que habían mejorado las estructuras socioeconómicas y las relaciones de clase bajo el capitalismo". [26] Xu concluyó que el capitalismo había demostrado ser un sistema más exitoso que el socialismo chino, que se basaba en la ideología y las instituciones feudales. [26] Yu Guangyuan dijo que Marx estaba equivocado y que los cambios dentro del capitalismo habían permitido un desarrollo mucho mayor de las fuerzas productivas de lo que Marx jamás pudo pensar que fuera posible. [26] Sin embargo, la visión más común era la teoría de la convergencia, cuyos puntos de vista de sus seguidores se publicaban en los principales medios de comunicación de todo el país. [26] La teoría de la convergencia decía que el socialismo y el capitalismo se estaban volviendo cada vez más similares, ya que los países capitalistas y socialistas se estaban volviendo cada vez más similares en términos económicos; la planificación se estaba llevando a cabo en el capitalismo, la economía de mercado se estaba dando en el socialismo, la propiedad y la gestión estaban separadas en ambos sistemas, y ambos habían experimentado patrones similares de modernización. [26] Sobre esta base, los defensores de la teoría de la convergencia pidieron a la gente que dejara de preguntarse si una determinada técnica era capitalista o socialista porque eso ya no importaba. [26] El resultado final de la teoría de la convergencia fue desideologizar el significado de ambos términos. [26]
En el XIII Congreso Nacional, Zhao concluyó que el error común de la derecha al analizar el desarrollo chino era cuestionar la legitimidad de la revolución y los elementos superestructurales socialistas establecidos después de ella y que el error común de la izquierda era creer que se podía pasar por alto la etapa primaria del socialismo directamente al socialismo avanzado, una visión que Zhao calificó de utópica. [27] Sin embargo, había un problema; según las declaraciones oficiales, China tenía una superestructura avanzada y fuerzas productivas atrasadas; esto iba en contra del marxismo clásico, que decía que la superestructura estaba "determinada únicamente por factores económicos" - en China el modo de producción estaba determinado por la superestructura. [27] Todo esto iba en contra de la noción general de la teoría del materialismo histórico de Marx , que establece que un modo de producción se basa únicamente en la base material. [27] Sin embargo, Su y Zhang no creían que estas discrepancias hubieran demostrado que la teoría estaba equivocada; concluyeron que el materialismo histórico debería considerarse "una metodología científica para el análisis de la tendencia general", no una ley universal que explicara los procesos históricos pasados y futuros. [27] Según Su y Zhang, en lugar de considerar un factor –la economía– como dominante, como se hacía anteriormente, se debería analizar cómo interactúan todos los factores entre sí, especialmente los efectos de la superestructura sobre el resto de la sociedad. [27] En su opinión, los elementos superestructurales “jugaron un papel obvio en el ‘salto’ de China del semifeudalismo al socialismo”. El socialismo en China fue salvaguardado por el PCCh y su compromiso con la ideología marxista. [27]
El problema con el materialismo histórico como ley vinculante era, según los derechistas, qué papel desempeñaron los humanos en el desarrollo histórico y la posibilidad de la existencia de modos de producción distintos a los delineados por Marx. [27] Según Hong Yingsan, la noción de una etapa primaria del socialismo era difícil porque implicaba que China era simultáneamente precapitalista y poscapitalista. [27] Esto iba en contra de la noción básica del materialismo histórico de que la historia era unilineal en lugar de multilineal , y demostraba que otros factores además de las fuerzas productivas de la sociedad "podían determinar el modo de producción en una sociedad dada". [27 ] El problema al que se enfrentaba el PCCh era que la visión unilineal de la historia significaba que China no podía adoptar el socialismo porque se había saltado el modo de producción capitalista, pero una visión multilineal significaba que China no necesitaba adoptar el socialismo porque no era una "etapa específica en la evolución humana". [27] Su y Zhang dijeron que el problema más urgente que los teóricos del PCCh debían responder era: "¿Tiene la gente libertad para elegir un conjunto particular de relaciones de producción?". [28] Señalaron la teoría de Marx de un modo de producción asiático . [29] Algunos derechistas argumentaron en contra del modo de producción previsto por Marx, afirmando que todos los cambios en la historia humana eran subjetivos y no estaban guiados por leyes universales. [29]
Aunque el PCCh siguió políticas económicas no ortodoxas, creía que el partido sería capaz de salvaguardar el objetivo de desarrollo socialista de China transformando el marxismo en un sistema de valores dominante. [26] Esto se reflejó en la introducción del término "civilización espiritual socialista", un concepto introducido en 1981 y mencionado en el Informe Político al 13º Congreso Nacional. [26] La función principal de la civilización espiritual socialista era controlar los peligros de retroceso ideológico en el esfuerzo del partido por avanzar hacia el socialismo. [26] Una resolución del PCCh en 1986 decía: "no podremos garantizar la dirección socialista de nuestro curso de modernización, y nuestra sociedad socialista perderá sus metas e ideales" si el partido dejaba de defender la doctrina marxista. [30] Sin embargo, debido a que la base material, oficialmente denominada civilización material, creada por las reformas económicas no se ajustaba al análisis marxista del socialismo, el PCCh concluyó que en la nueva era, se le daría al marxismo el papel de sistema de valores dominante, lo que implicaba que se podrían aceptar otros sistemas de valores, pero estos sistemas no podían negar al marxismo. [31]
