Èṣù es un Òrìṣà/Irúnmọlẹ̀ fundamental en la espiritualidad yoruba o religión yoruba conocida como ìṣẹ̀ṣe. Èṣù es una divinidad primordial prominente (un Irúnmọlẹ̀ delegado enviado por Olódùmarè ) que desciende de Ìkọ̀lé Ọ̀run, y el principal ejecutor de las leyes naturales y divinas: es la deidad a cargo de la aplicación de la ley y el orden. [1] A medida que la religión se ha extendido por todo el mundo, el nombre de este Orisha ha variado en diferentes lugares, pero las creencias siguen siendo similares.
Los otros nombres del Irúnmọlẹ̀ llamado Èṣù incluyen; Ẹlẹ́jẹ̀lú , Olúlànà , Ọbasìn , Láarúmọ̀ , Ajọ́ńgọ́lọ̀ , Ọba Ọ̀dàrà, Onílé Oríta , Ẹlẹ́gbára Ọ̀gọ , gùn Àjíṣà , Láàlú Ògiri Òkò , Láàlù Bara Ẹlẹ́jọ́ , Láaróyè Ẹbọra tí jẹ́ Látọpa . [2]
Èṣù es poderoso, relevante y ubicuo hasta el punto de tener todos los días de la semana Yorùbá de cuatro días (antigua/tradicional) como su día de adoración ( Ọjọ́ Ọ̀ṣẹ̀ ), a diferencia de todos los demás Irúnmọlẹ̀s y Òrìṣàs (divinidades primordiales y espíritus ancestrales deificados). ; " ọjọ́ gbogbo ni ti Èṣù Ọ̀darà " .
El controvertido apodo; A-bá-ni-wá-ọ̀ràn-bá-ò-rí-dá (El-que-crea-problemas-para-los-inocentes) resalta la complejidad de la naturaleza de esta Deidad altamente impredecible llamada Èṣù Ọba Ọ̀dàrà (que tiene su morada en la encrucijada) en todos los estratos de la sociedad Yorùbá en general y de las comunidades espirituales en particular.
Èṣù es el mensajero no sólo del Olódùmarè , sino también de los otros Irúnmọlẹ̀s/Òrìṣàs. También es el intermediario entre los Ajoguns (espíritus malignos) hacia los Irúnmọlẹ̀s/Òrìṣàs y los ẹ̀dá èèyàn (seres humanos); él es quien distribuye, y también supervisa la distribución de los sacrificios ( ẹbọ ) a los Ajoguns.
Èṣùu sirve parcialmente como un nombre alternativo para Eleggua , el mensajero de todos los Orishas, y que hay 256 caminos hacia Eleggua, cada uno de los cuales es un Eshu. Se cree que Èṣù de la religión ìṣẹ̀ṣe es un Òrìṣà similar a Eleggua, pero hay solo 101 caminos hacia Eshu según ocha, en lugar de los 256 caminos hacia Eleggua según Ifá. [3] Èṣù es conocido como el "Padre que dio a luz a Ogboni", y también se cree que es ágil y siempre está dispuesto a enfrentar un desafío. [4]
Sin embargo, tanto Ocha como Ifá comparten algunos caminos. Se dice que Eshu Ayé trabaja en estrecha colaboración con todos los Òrìṣà, incluido Òrìṣà Olokun , y se cree que camina por la orilla de la playa. Èṣù Bi es un avatar severo y enérgico, que aparece como un anciano y un niño pequeño, que caminaba con Shangó y Oyá (los dos Ibeyi iniciales), y Eshu Bi protege a ambos, así como a todos los demás niños pequeños. Eshu Laroye es un avatar que se cree que es el compañero de Oshún y se cree que es uno de los Eshus más importantes, y se cree que el avatar de Eshu Laroye es hablador y pequeño. [3]
Èṣù siempre está en medio de las fuerzas divergentes del mundo. Controla y regula los dos extremos: el mundo de la felicidad, la alegría y la plenitud, así como el mundo de la destrucción, la desesperanza y el dolor.
Èṣù siempre exige de aquellos que tienen que dar a aquellos a quienes se les exige dentro de las premisas de los sacrificios, rituales y propiciación. Él mantiene el delicado equilibrio del bien y el mal - justo e injusto. Él protege a las ciudades y aldeas, a los Sacerdotes y Sacerdotisas ( àwọn Ẹlẹ́gùn - tí wọ́n ní ẹ̀rẹ́ ní Ìpàkọ́ ), y a los Devotos y Awos contra las maquinaciones malvadas, siempre favoreciendo a aquellos que realizaron los sacrificios necesarios y apropiados ( ẹbọs ) y otras formas de rituales; " ẹni tó bá rúbọ l'Èṣù ń gbè "!
Èṣù Láàlù es un amigo íntimo, compañero de trabajo, confidente y colaborador cercano de Ọ̀rúnmìlà Baraà mi Àgbọnnìrègún , quien practica y enseña Ifá , un lenguaje esotérico de Olódùmarè (que contiene el mensaje divino de vida) a través de un sistema adivinatorio muy complejo, y quien también enseña sabiduría.
El nombre de Eshu varía alrededor del mundo: en Yorùbáland , Eshu es Èṣù-Elegba o Laolu-Ogiri Oko; Exu de Candomblé en Candomblé ; Echú en la Santería y América Latina; Legba en vudú haitiano ; Leba en Winti ; Exú de Quimbanda en Quimbanda ; Lucero en Palo Mayombe ; y Exu en América Latina. [5]
Exu es conocido por varias formas y nombres en las religiones afrobrasileñas. Entre ellos se encuentran Akesan; Alafiá; Alaketo; Bará o Ibará; Elegbá o Elegbará, Inan; Lalu o Jelu; Laroyê; Lon Bií; Lonã; Odara; Olodé; Tamenta o Etamitá; Tiriri. Las formas o nombres de alabanza más comunes de Exu son Exu-Agbo, el protector y guardián de las casas y terreiros; Exu-Elepô, el dios del aceite de palma ; Exu lnã, el dios del fuego; y Exu Ojixé, un dios mensajero. [6]
Un santuario dedicado a Exu se encuentra fuera del terreiro principal de un templo de candomblé, generalmente cerca de la puerta de entrada. Por lo general, está hecho de un simple montículo de arcilla roja. Estos santuarios son similares a los que se encuentran en Nigeria.
Entre los alimentos rituales que se ofrecen a Exu se encuentran el aceite de palma, los frijoles, el maíz, ya sea en forma de harina de maíz o palomitas de maíz, y la farofa, una harina de mandioca. Se ofrecen aves macho, animales de cuatro patas y otros animales como sacrificio a Exu. En cada ofrenda que se hace a un orixá, se separa una parte de la comida y se dedica a Exu. [6]
En la religión sincrética de Umbanda , Exu puede tener un significado diferente. [7] Por lo general, en Umbanda, Exu no se considera una única deidad , sino muchos espíritus diferentes. Algunos de los Exus más populares son Exu Caveira ("Exu de la calavera", representado como un esqueleto), Exu Tranca-Rua ("Casillero de la calle", abridor y cerrador de caminos espirituales) y Exu Mirim ("Pequeño Exu", un espíritu que se asemeja a la personalidad de un niño o adolescente). En Umbanda, una Pombagira (consorte femenina de Exu) también puede considerarse una especie de Exu, comúnmente venerada en la práctica de la magia del amor brasileña . [8]
Desde la época de las primeras traducciones al inglés de palabras Yorùbá a mediados del siglo XIX, Èṣù se ha traducido como "diablo" o "satanás". [9] El primer ejemplo conocido de esto proviene del "Vocabulario del Yoruba" de Samuel Ajayi Crowther (1842), donde sus entradas para "Satanás" y "diablo" tenían Eshu en inglés. Los diccionarios posteriores a lo largo de los años han seguido su ejemplo, permeando la cultura popular y las sociedades Yorùbá también. Últimamente, se han creado muchas campañas en línea para protestar por esto, y muchos activistas han trabajado para corregirlo. [10] También ha habido una gran cantidad de trabajos académicos que examinan la traducción errónea. [11] [12]
La traducción en Google Translate retomó las mismas traducciones erróneas anteriores. Esto dio lugar a una serie de campañas en línea [13] hasta 2016, cuando el lingüista y escritor nigeriano Kola Tubosun , entonces empleado de Google, lo cambió por primera vez a connotaciones menos despectivas. Cuando se revirtieron los cambios, los cambió de nuevo en 2019. [14] La traducción de Èṣù al inglés ahora sigue siendo "Èṣù", mientras que "diablo" y "satanás" se traducen como "bìlísì" y "sàtánì" respectivamente. [15] La colección de poesía de 2024 de Tubosun, Èṣù en la Biblioteca, rinde homenaje literario a este episodio. [16]
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