El sermón husita (en alemán: Die Hussitenpredigt ) es una pintura delpintor Karl Friedrich Lessing , afincado en Düsseldorf , que muestra un sermón al aire libre pronunciado por un predicador husita en el siglo XV. Actualmente se encuentra en la Alte Nationalgalerie de Berlín . [1]
En 1834, el príncipe heredero Federico Guillermo de Prusia vio un boceto al óleo sobre el tema realizado por Lessing en 1834 y le encargó entre 1835 y 1836 que produjera una versión a escala real. La Renania, principalmente católica, había sido recientemente anexada al Reino de Prusia, dominado por los protestantes, por el Congreso de Viena , por lo que la obra fue vista como una pieza de propaganda anticatólica para la minoría protestante de la zona. En el contexto de la restauración de los príncipes alemanes a sus tronos y el Vormärz , otros también lo vieron como una crítica a la represión de los estados y sistemas que fueron establecidos por Metternich y el Congreso. El público de clase media lo vio como una expresión de oposición tanto a la autoridad real como a la eclesiástica. Se exhibió brevemente en Alemania y París, difundiendo la reputación de la escuela de pintura de Düsseldorf .
En el centro de un grupo concéntrico de figuras, un círculo de guerreros medievales, dos mujeres y un niño, se encuentra un predicador prominente y de rostro decidido, tal vez Jan Hus , tal vez otro líder espiritual del movimiento husita, vestido con una túnica blanca suelta y de cara al espectador, levanta un cáliz dorado en un gesto teatral. Un devoto le extiende los brazos con fervor religioso. La cabeza del predicador está acentuada por vapores centelleantes. La luz incidente resalta la figura del predicador, incluida parte del grupo de figuras, contra el fondo ahumado. Con la representación completamente simpática de la figura central del predicador en una multitud de seguidores, que presentan a un "hereje" como portador de la salvación, Lessing continuó con las representaciones bien conocidas de Jesús y discípulos en la tradición pictórica cristiana. La escena, que representa un servicio religioso en un momento de intensa experiencia religiosa, tiene lugar en la ladera de una montaña boscosa o en sus inmediaciones, con un complejo de edificios en llamas, tal vez un monasterio, un castillo o un asentamiento urbano y una iglesia como telón de fondo. El cáliz simboliza la exigencia husita-protestante de la comunión en el cáliz, la "Comunión en ambas especies". Los edificios en llamas pueden interpretarse como un símbolo del contexto histórico de las guerras husitas, la lucha de los checos contra la clase alta alemana y las enseñanzas de la Iglesia católica romana. Los guerreros medievales, representados de forma realista como aristócratas con armadura y como campesinos armados, forman una comunidad social estrecha junto con las mujeres y el niño. La producción los muestra como rebeldes contra un orden establecido que sigue siendo abstracto en el momento de la inspiración religiosa.
Como muestra de su sencillez y cercanía a la naturaleza, Lessing retrató a los husitas en el entorno paisajístico de un bosque natural. En la época de Lessing, el bosque se consideraba un lugar natural de creencias populares, mitos populares y supersticiones. Por ello, era un tema habitual del Romanticismo alemán. En su pintura de 1837, El roble milenario, vuelve a brillar este significado romántico-religioso.
El cuadro, cuya escena está estructurada como el telón de fondo de un cuadro vivo, retrata a algunos amigos pintores de Lessing. Así, el jinete de la izquierda se identifica con el paisajista Johann Wilhelm Schirmer, el pintor de historia Theodor Hildebrandt como el guerrero con casco y lanza. El guerrero con la venda blanca en la cabeza es probablemente el pintor de género Emil Ebers, cuñado de Lessing. El hombre ricamente vestido que aparece en la parte inferior derecha del cuadro podría ser August Becker.
En el material histórico que Lessing procesó con este motivo, los aspectos del fanatismo religioso, así como los fenómenos del celo reformista, las pasiones nacionales y la lucha por la independencia, fascinaron a Lessing. En 1835, Lessing mencionó la obra a su padre como el "sermón de los taboritas", con lo que sólo pudo haberse referido al sermón husita. La referencia a los taboritas, que celebraban servicios al aire libre con referencia al monte Tabor como lugar de la transfiguración del Señor, quizás indica que la iluminación de la niebla alrededor de la cabeza del predicador, su iluminación y su brillante manto blanco fueron percibidos por los seguidores como una transfiguración de su líder espiritual y la aparición de la luz del tabor. En el diseño de la imagen, que abre muchas posibilidades de interpretación, Lessing finalmente dejó abierto su significado exacto. [2]