El despertar de uno mismo: el pragmatismo sin límites es un libro de 2007 del filósofo y político Roberto Mangabeira Unger . En el libro, Unger establece una teoría de la naturaleza humana, una visión filosófica del tiempo, la naturaleza y la realidad, y una propuesta de cambios en las instituciones sociales y políticas para que alimenten mejor la cualidad de transcendencia del contexto que Unger ve en el núcleo de la existencia humana. Escrito de una manera profética y poética que generó comparaciones con la obra de Whitman y Emerson, [1] y ahondando en cuestiones de la situación existencial de la humanidad de una manera que un crítico encontró evocadora de Sartre, [2] El despertar de uno mismo también sirve como resumen de muchos de los principios centrales de la obra de Unger.
Unger comienza el libro describiendo la difícil situación de los seres humanos, que nacen en un mundo particular y están limitados por contextos particulares, pero que también poseen la capacidad de resistir y subvertir las estructuras dadas de organización y creencias en las que se encuentran. Se pregunta cuál debería ser nuestra actitud hacia estos contextos, las estructuras e instituciones que, al mismo tiempo, parecen confinarnos pero nunca contienen por completo nuestra capacidad de subvertirlos. [3] La respuesta dominante a esta situación ha sido un conjunto de creencias comúnmente conocidas como la " filosofía perenne ", que sostiene que el mundo de la apariencia y la distinción es una ilusión y que la verdadera realidad es un ser único e inmutable o divinidad. [4]
La imaginación sobre el dogma, la vulnerabilidad sobre la serenidad, la aspiración sobre la obligación, la comedia sobre la tragedia, la esperanza sobre la experiencia, la profecía sobre la memoria, la sorpresa sobre la repetición, lo personal sobre lo impersonal, el tiempo sobre la eternidad, la vida sobre todo.
— Roberto Mangabeira Unger, El yo despierto , p. 237
Unger sostiene que la filosofía perenne es una respuesta insatisfactoria a la situación humana, porque se basa en la negación de la transformación, la diferencia y el tiempo, todos los cuales considera centrales para una vida significativa. La filosofía perenne exige una disminución de la intensidad en la vida, en contraste con la vida de riesgo y compromiso que Unger defiende. [5] Unger sostiene que la posición filosófica más fructífera y prometedora para mejorar la libertad humana es una forma de pragmatismo radicalizado. [6] Al rechazar el pragmatismo distorsionado que disfraza las ideas sobre la humanidad como ideas sobre el conocimiento y el ser, el pragmatismo radicalizado de Unger celebra la primacía de lo personal sobre lo impersonal y una ética de la vulnerabilidad sobre una lucha por la invulnerabilidad. [7] Después de exponer su teoría de la humanidad y abogar por un pragmatismo radicalizado, Unger establece un programa para la renovación de la sociedad en las esferas de la democracia, [8] la vida social, [9] la religión, [10] y la filosofía, [11] todas las cuales, según él, se transformarían en beneficio de la humanidad mediante prácticas de experimentalismo, mayor vulnerabilidad y un fondo de dotación social que dé a las personas la seguridad de adoptar estas actitudes y prácticas.
Las siguientes ideas son centrales en el argumento de Unger en El despertar de uno mismo :
Lee Smolin reseñó el libro en The Times Higher Education Supplement . Smolin elogió el alcance y la ambición del libro de Unger: "Hoy en día, pocos académicos profesionales profesan las ambiciones de los grandes filósofos del pasado... Una excepción a esto es Roberto Mangabeira Unger, cuyo libro The Self Awakened muestra que es uno de los pocos filósofos vivos cuyo pensamiento tiene el alcance de los grandes filósofos del pasado". Smolin evaluó el libro como "muy accesible para un lector con una educación amplia. Está escrito en un estilo de prosa vívido que mezcla argumentos precisos de abogado con pasajes poéticos y metafóricos de una viveza asombrosa. Es una polémica y un llamado a la acción, pero lo que nos desafía a hacer sobre todo es experimentar con cómo vivimos y pensamos. Hace muchos años que no me sentía tan inspirado y provocado por un libro de no ficción". Smolin concluyó: "Esta es una filosofía tan ambiciosa como cualquier otra que se esté escribiendo ahora". [38]
Douglas McDermid, escribiendo en la Review of Politics , describió a The Self Awakened como "escrito por tres Roberto Unger: un poeta-predicador, un filósofo y un teórico político". McDermid criticó a The Self Awakened , diciendo que "el libro se excede enormemente: en apenas 256 páginas (sin bibliografía, sin notas, sin citas), Unger nos dice lo que piensa sobre metafísica, epistemología, ética, religión, ciencia, economía, arte, matemáticas, sociedad, educación, política, conciencia, naturaleza, naturaleza humana, ingeniería genética, vida y amor ..." [39] Denunciando la "escasez de argumentación cuidadosa" de Unger, McDermid sostiene que "su falta de compromiso con oponentes reales o imaginarios le da al volumen una sensación extrañamente solipsista y ensimismada, irónica, dado su título". [40] McDermid critica duramente el uso que hace Unger del término "pragmatismo" para describir su filosofía, afirmando que esa descripción le hace un flaco favor a Unger:
En mi opinión, sería mucho más útil e ilustrativo verlo como un moralista en la tradición de Emerson. Tanto Emerson como Unger son optimistas entusiastas que predican la doctrina de “la infinitud del hombre privado”; ambos subrayan el carácter epifánico de la experiencia ordinaria; ambos libran una guerra elocuente contra la tiranía de la costumbre; ambos describen la vida como un proceso incesante, como un cambio sin límites ni fin; y ambos brillan cuando evitan la dialéctica y simplemente expresan su “convicción latente”, a menudo en forma de apotegmas memorables y llamativos. En resumen, las mejores partes de El despertar de uno mismo ... son, como lo mejor de Emerson, a la vez edificantes y provocadoras, perceptivas y esperanzadoras. [41]
Louis Groarke reseñó El despertar de uno mismo en The Heythrop Journal . Groarke reconoce que el libro está "escrito con un estilo innegable y una elocuencia cosmopolita, incorporando diferentes aspectos de una ideología socialmente progresista en una metafísica integral". Pero Groarke sostiene que "el lector erudito no encontrará nada que no haya sido dicho, muchas veces, por otros autores en términos más precisos o convincentes. No se trata de una obra verdaderamente original. Unger no emprende el duro trabajo de argumentar de manera rigurosa y objetiva". [42]
En su artículo Pragmatismo, utopía y antiutopía, Ruth Levitas analiza tanto El despertar de uno mismo como La democracia realizada . Levitas escribe que «el potencial radical del pragmatismo se hace explícito» en El despertar de uno mismo . Comparando El despertar de uno mismo con Achieving Our Country de Richard Rorty , Levitas escribe que, si bien ambos autores adoptan un enfoque pragmático para promover objetivos progresistas, Levitas escribe que Unger se distancia del «pragmatismo encogido» de Rorty, que se asocia con una especie de «perfeccionismo democrático... que niega efectivamente la alterabilidad de la vida social, fetichizando un conjunto particular de acuerdos institucionales». [43] Contrariamente a la perspectiva «antiutópica» de Rorty, Levitas escribe que Unger «puede ser en realidad utópico en el mejor sentido de la palabra». [44]
Levitas también consideró El despertar de uno mismo en un ensayo sobre el legado de Mayo del 68. Sostiene que las energías utópicas desatadas por los acontecimientos de Mayo del 68 se han "extinguido en gran medida", pero se refiere a las ideas de Unger en El despertar de uno mismo como una rara manifestación contemporánea del espíritu de Mayo del 68.
La búsqueda de futuros alternativos debe conducir a una acción políticamente eficaz. Roberto Unger ha sugerido que esta acción conduce a una especie de pragmatismo utópico: la improvisación de nuevas instituciones, nuevos procesos sociales, nuevas formas de ser. Unger aboga por un sentido de identidad profética, que va en contra de las políticas de identidad contemporáneas y sí resuena con el sentido de 1968: deberíamos definirnos en términos de lo que podríamos llegar a ser, no de dónde venimos. [45]
Martin Stone elogió duramente The Self Awakened en Notre Dame Philosophical Reviews . Stone describió el libro como
Unger clásico: exhortativo, profundamente romántico, lleno de intensidad moral, implacablemente esperanzador, marginal a la filosofía profesional. La obra es en parte ensayo (según Emerson o los románticos alemanes), en parte sermón, en parte manifiesto político y en parte teoría crítica. Es una llamada de atención romántica-existencial-política de izquierda. También hay en ella un optimismo y una energía estadounidenses. Parece más afín espiritualmente a Whitman o Emerson que a los "pragmáticos" que celebra. [2]
Stone también elogió la vívida calidad de la escritura de Unger: "El sonido de la escritura es una de las características de Unger: la Epístola a los Romanos coincide con el escrito de apelación del abogado. Y eso no es casualidad. Es parte de la ambición de Unger de acercar los modos visionarios de pensamiento -aquellos que a veces se denominan proféticos o poéticos- al lenguaje de la racionalidad institucional". [2] Pero Stone critica la manera en que Unger aborda los problemas filosóficos, argumentando que su método filosófico está en desacuerdo con su mensaje de plasticidad, trascendencia y encuentro:
Aunque sus ideas son la solidaridad y la simpatía, la escritura de Unger es notablemente impaciente y despectiva, borrando los puntos en los que debería criticar o responder. Habla del potencial radical del encuentro personal, pero domina al otro envolviéndolo en las muchas "tesis" y "visiones alternativas" que estructuran rígidamente su espacio intelectual. Al querer plasticidad y disponibilidad para la experiencia, congela y fija... [2]
Stone concluye que El despertar de uno mismo es "inspirador por el estudio que ofrece del pensamiento occidental, así como por su radicalización de los temas políticos liberales", pero que "está destinado a entusiasmar y decepcionar al lector filosófico". [2]