Pasión: Un ensayo sobre la personalidad es una indagación filosófica sobre la naturaleza humana del filósofo y político brasileño Roberto Mangabeira Unger . El libro explora al individuo y su relación con la sociedad, preguntándose cómo se llega a comprender a uno mismo y a los demás. Unger ve aquí la raíz del problema humano como la necesidad de establecerse como un individuo único en el mundo pero al mismo tiempo encontrar puntos en común y solidaridad con los demás. Esta exploración se basa en lo que Unger llama una imagen modernista del ser humano como alguien que vive en un contexto pero no está limitado por el contexto.
El objetivo de Unger es doble. En primer lugar, formular una crítica, una ampliación y una defensa del pensamiento moderno sobre el ser humano y la sociedad “para que esta práctica pueda resistir mejor las críticas que la filosofía, desde Hume y Kant , le ha hecho” [1] . Y, en segundo lugar, desarrollar una teoría prescriptiva de la identidad humana centrada en lo que Unger llama las pasiones : nuestras respuestas crudas al mundo, que son ambivalentes hacia las razones, pero que también actúan al servicio de la razón. Esboza nueve pasiones que organizan y son organizadas por nuestras relaciones con los demás: la lujuria, la desesperación, el odio, la vanidad, los celos, la envidia, la fe, la esperanza y el amor. Si bien estos estados emocionales pueden considerarse emociones crudas, su expresión siempre está condicionada por el contexto en el que el individuo las moviliza o aprende a movilizarlas.
El libro fue aclamado por la crítica por abordar con éxito algunos de los problemas más fundamentales y duraderos de la existencia humana. [2] Se lo ha puesto en diálogo directo con la ley moral de Kant, [3] y se dice que proporcionó una respuesta a la guillotina de Hume . [4] El análisis de Unger y el programa que construye en torno a esta comprensión revolucionaria también han inspirado nuevos pensamientos y enfoques de la psiquiatría. [5]
Entrando en una larga tradición filosófica de investigación sobre la naturaleza humana, Unger comienza rechazando categóricamente la idea de un orden natural del mundo o de un estado natural de organización humana. Para Unger no existen leyes naturales. Más bien, lleva al extremo la tesis modernista de que estamos moldeados por el contexto, pero no estamos limitados por él. Como tal, tenemos el poder de trabajar tanto dentro como fuera de cualquier restricción de los vínculos sociales o culturales. [6]
Esta perspectiva se deriva de la tradición cristiano-romántica. Unger sostiene que esta tradición tiene dos temas: las relaciones interpersonales con el amor como momento redentor, y que la identidad de una persona no se define por la pertenencia a rangos sociales y divisiones. Esto da expresión a la idea de que los humanos nunca se sienten a gusto en el mundo y que están constantemente luchando por rehacerlo. El desarrollo modernista retoma este tema pero enfatiza las relaciones interpersonales por sobre la realidad impersonal o el bien, de modo que ningún entorno institucional puede limitar las posibilidades de la humanidad. [7] “Podemos afirmar [nuestra] independencia sólo mediante una guerra perpetua contra el hecho de que el contexto es diferente...” [8]
Al exponer una visión de la naturaleza humana y una prescripción de autoafirmación, Unger reconoce que se enfrenta al dilema de emplear un sistema de pensamiento que se ha desarrollado a partir de circunstancias históricas particulares y que, por lo tanto, no es ni mejor ni peor que cualquier otro sistema de pensamiento. De hecho, ¿bajo qué auspicios se puede convertir una orientación filosófica de ese tipo en una prescripción normativa?
Unger convierte esta cuestión, que ya no se plantea como una cuestión de principios generales, en una cuestión de puesta en práctica de una visión o proyecto de autoafirmación. Para Unger, lo que está en juego aquí no es la pura especulación de la investigación filosófica sobre la naturaleza de los seres humanos y sus actividades, sino más bien un proyecto transformador del yo y de la sociedad. De este modo, la tarea consiste en hacer realidad una visión y poner en práctica un programa de autoafirmación. La única alternativa es encontrar una mejor o fracasar en la autoafirmación. [9] Los criterios con los que Unger confirma un proyecto de autoafirmación son los siguientes: socialmente es inestable si no logra abordar las predisposiciones conductuales o las limitaciones materiales, y existencialmente fracasa si no tiene en cuenta características recurrentes de nuestra experiencia, por ejemplo, la dependencia de los demás. [9]
Unger analiza de cerca los proyectos existenciales que fracasan: la ética heroica (delirante sobre el contexto histórico, que niega la ética) y la ética absoluta impersonal ( el budismo , que intenta, pero no puede, desprenderse del mundo). Ambos responden al hecho de que el individuo no es el centro del mundo. Sin embargo, al hacerlo se desvinculan del mundo y de los demás. Mientras que el confucianismo aborda la interdependencia, la filosofía la eleva a un nivel de jerarquía canónica y, por lo tanto, impone restricciones estrictas. [10]
Unger considera que la tradición cristiano-romántica es la única que pone al individuo en el centro del mundo y le proporciona las herramientas para la liberación de sí mismo y del medio ambiente. Sin embargo, al igual que las tradiciones religiosas y filosóficas del mundo, no consigue ofrecer una respuesta duradera a la difícil situación de la existencia humana. Este fracaso es el peligro constante de que, tras la liberación, el yo vuelva a sus asuntos habituales y a sus prácticas rutinarias. En lugar de avanzar hacia mayores hazañas de humanidad y de existencia divina, el individuo permitirá que los asuntos cotidianos vuelvan a tomar el control. Esta rendición a la costumbre está directamente relacionada con la derrota de la imaginación. Por tanto, se necesita una revolución metafísica a través de una psicología del empoderamiento y de un análisis de las condiciones sociales en las que se basa este empoderamiento. El proyecto de Unger comienza aquí. [11]
La pasión comienza con una larga incursión introductoria en la tradición filosófica occidental de la naturaleza humana antes de pasar a una meditación en cuatro partes sobre la experiencia y la expresión humanas. En la primera parte, se propone definir la pasión como las relaciones no instrumentales que tenemos con los demás; se organizan y se organizan en torno a la necesidad y el peligro que están en el corazón de nuestras relaciones con los demás. Esta definición se desarrolla a partir del argumento de que el individuo está en constante conflicto en el mundo: al mismo tiempo intenta afirmar su yo como individuo y establecer la diferencia, pero al mismo tiempo ganar la aceptación de los demás. Así pues, nos definimos por la necesidad y la confianza mutuas de los unos en los otros, y el temor mutuo de los unos a los otros en la aceptación o el rechazo. La pasión está en el corazón de este terror y anhelo recíproco e infinito por los demás. [12]
En la segunda parte, Unger intenta explicar cómo uno se vuelve capaz de sentir pasión. Traza un camino por el cual el individuo primero siente deseo, que luego se ve aumentado por la imaginación. La imaginación revela una insaciabilidad del sentido infinito del yo, que sólo entonces depende de la aceptación de los demás. Con este reconocimiento, entonces, se revela la contingencia del yo. Con la posterior comprensión de la muerte llegamos a ver que nada fuera del yo puede satisfacer el deseo; queremos ver al yo como algo que trasciende todo el mundo social fijo.
En la tercera parte, Unger aborda las pasiones en sí mismas. Como escribe James Glass en su libro Political Psychology , "Estas pasiones no sólo civilizan y humanizan la experiencia; su práctica trasciende el estatus social, el marco y la estratificación. Al existir más allá de la clase y la historia, poseen una autonomía que resiste la atracción desintegradora del poder y el interés propio, las diferencias históricas y sociales inducidas por la envidia, los celos, el orgullo y la vanidad". [13] Unger describe cada una de ellas de una manera que pone de manifiesto la antinomia necesidad-peligro y la dicotomía dependencia-trascendencia del contexto. [12]
La cuarta parte traza la tarea que tenemos por delante, que, según Unger, consiste en encontrar los equivalentes colectivos de las experiencias personales de amor, fe y esperanza. Debemos esforzarnos por descubrir las estructuras que pueden hacer realidad estas pasiones en el mundo cotidiano. Con demasiada frecuencia, las visiones del futuro humano y del medio ambiente excluyen de la vida social las conexiones personales representadas en las pasiones, optando en cambio por centrarse en la recreación del mundo material. Sin embargo, el llamamiento de Unger es que tengamos plenamente en cuenta las pasiones para que podamos trascender nuestro contexto y volvernos más parecidos a Dios. [17]
El apéndice del libro es "Un programa para la psiquiatría de finales del siglo XX", un artículo pertinente publicado previamente en el American Journal of Psychiatry en 1982, [18] cuyo argumento puede resumirse como "la teoría psicoanalítica ofrece oportunidades para replicar, pero no para transformar, los contextos individuales y sociales". [19]
El libro ha sido recibido con gran aplauso crítico, tanto en círculos jurídicos como filosóficos. En su reseña en el Times , Jerome Neu elogió el libro como "uno de los escritos más brillantes de este tipo desde Hegel". Otros críticos lo han elogiado de manera similar por su "presencia herética tanto en la ciencia social contemporánea como en la filosofía, un punto de vista que rechaza tanto la "campaña de tierra arrasada del escepticismo radical" como las limitaciones de una teoría social y política que arraiga el significado en absolutos trascendentales o metafísicos". [20] Sin embargo, los críticos también han expresado reservas sobre "el estilo de Unger, sus reflexiones normativas, su erudición y su elusividad". [20] La Michigan Law Review pidió una articulación más concreta de la idea de Unger, afirmando que dejaba demasiado ambiguas tanto su idea del individuo como su programa para la psiquiatría. "Sin embargo, en Passion sólo se da por sentado que la mejor sociedad de Unger sería un lugar de diversión y risas, y el fracaso de Unger a la hora de describir la alegría del mundo del amor ejemplifica el tono especulativo que marca el fracaso central de la obra en su conjunto". [17] De manera similar, James Boyle, en la Harvard Law Review, dijo que la filosofía especulativa restaba eficacia al mensaje y pensaba que el argumento habría sido más eficaz con un ejemplo personal. [21]
J. Allan Hobson, en las páginas de la Northwestern University Law Review , aprovechó la inspiración de la tesis de Unger para desarrollar un nuevo programa psiquiátrico al "pasar de un conjunto de eslóganes a hipótesis comprobables". [22] Elogió a Unger por señalar la raíz del problema: "El psicoanálisis se ha quedado sin combustible y la psiquiatría biológica aún no está a la altura. Como campo en crisis, la psiquiatría está madura para el cambio". [23] —pero encontró que la teoría de la personalidad y el programa de Unger era "irremediablemente inadecuada" porque era demasiado especulativa y no abordaba los datos biológicos. [22] Hobson intentó desarrollar una teoría que incorporara estos datos biológicos.