El Rebe el Mesías y el escándalo de la indiferencia ortodoxa es un libro del rabino Dr. David Berger sobre el tema del mesianismo de Jabad y la reacción de la corriente principal judía ortodoxa a esa tendencia. El rabino Berger aborda la cuestión Jabad-mesiánica , [1] con respecto a un Mesías muerto, desde unaperspectiva halájica . [2] El libro está escrito como una narrativa histórica del encuentro de Berger con el mesianismo de Jabad desde el momento de la muerte del Rebe de Lubavitch, el rabino Menachem Mendel Schneerson en 1994 hasta la publicación del libro en 2001. La narrativa está entrelazada con artículos publicados del Dr. Berger, correspondencias escritas y conferencias públicas transcritas, en las que apela apasionadamente tanto al liderazgo de las comunidades ortodoxas como de Jabad para una respuesta apropiada al mesianismo de Jabad-Lubavitch.
Berger, un experto académico en las respuestas judías al cristianismo, en particular las afirmaciones sobre el mesianismo y la divinidad de Jesús , criticó lo que él consideraba afirmaciones similares hechas por algunos líderes religiosos del movimiento Jabad-Lubavitch sobre Schneerson poco después de la muerte de Schneerson en 1994 e incluso en 2014. [3] [4] Berger sostiene que la afirmación de que una persona podría comenzar una misión mesiánica, morir y regresar póstumamente para completar su misión ha sido rechazada unánimemente por los sabios y los polemistas judíos durante casi 2000 años. Un ejemplo de los textos de prueba de Berger es el pasaje del Talmud que muestra que el rabino Akiva dejó de lado sus afirmaciones anteriores sobre el presunto mesianismo de Simón bar Kokhba después de que bar Kokhba fuera ejecutado. Para Berger, el punto de vista de los mesianistas sobre este tema está fuera de los límites de la creencia judía ortodoxa aceptada. Berger se ha mostrado muy decepcionado por la reacción del establishment ortodoxo a las afirmaciones de Jabad-Lubavitch de que Schneerson es el mesías judío , argumentando que hay un "escándalo de indiferencia ortodoxa".
Sus opiniones son compartidas y apoyadas por muchas autoridades ortodoxas prominentes, incluyendo el difunto Rosh yeshivá ("decano") Rabino Elazar Shach (ver Elazar Shach: Oposición al Rebe de Lubavitch ) y la vehemente oposición del Seminario Rabínico de América ( Yeshivas Chofetz Chaim ) en la ciudad de Nueva York , y la del Consejo Rabínico de América (Ver Mesianismo de Jabad: Consejo Rabínico de América ).
El rabino Aharon Feldman , decano de la Yeshivá no jasídica Ner Yisrael: Ner Israel Rabbinical College en Baltimore , Maryland , escribió una carta ampliamente difundida en 2004 en la que afirmaba que los judíos ortodoxos deberían evitar rezar en las sinagogas de Jabad que profesaban la creencia en el Rebe como el Mesías. Afirmaba que si bien no hay nada en la ley judía que establezca que las opiniones mesianistas de Jabad-Lubavitch sean heréticas per se, "excavan bajo los cimientos de los principios fundamentales de la Torá" y se debería evitar cualquier tipo de apoyo a las mismas. [5]
En junio de 1996, The Jewish Press publicó un anuncio pagado que incluía una carta con la firma del rabino Ahron Soloveichik . La carta incluía la afirmación de que Soloveitchik creía que Schneerson había sido digno de ser el Mesías, que la posición de Jabad de que Schneerson era el Mesías no podía ser descartada como herética, y citaba una serie de fuentes para demostrar que podía ser el Mesías. La carta también atacaba a los críticos de Jabad y elogiaba las obras de Jabad. [6]
Muchos mesianistas creen que Soloveichik defendió su posición y lo citan como fuente para respaldar sus argumentos. Sin embargo, la carta causó confusión, ya que era una inversión de la posición anterior de Soloveichik sobre el asunto. En 1994, Soloveichik había dicho a The Forward que Schneerson "no puede ser el Mesías, no está vivo, un Mesías tiene que estar vivo. Un Mesías vivo, no un Mesías muerto". También había expresado su conmoción ante la idea de que alguien pudiera sugerir que el Mesías podría provenir de entre los muertos, señalando que "eso podría ser posible en la fe cristiana, pero no en el judaísmo", añadiendo que esto era "repugnante a todo lo que representa el judaísmo". [7]
Berger aporta una carta de Soloveitchik a un amigo en el año 2000, que resuelve la contradicción entre sus dos posiciones. Soloveitchik escribe:
Para mi gran consternación... las publicaciones afiliadas al movimiento Lubavitch han persistido en afirmar que yo valido su creencia de que un Mesías judío puede resucitar de entre los muertos. Rechazo completamente y niego enérgicamente cualquier afirmación de ese tipo. Como ya he declarado públicamente... tal creencia es repugnante para el judaísmo y es la antítesis de la verdad. Mi intención al firmar la carta original... era simplemente expresar mi opinión de que no deberíamos etiquetar a los seguidores de estas creencias como herejes. Cualquier declaración en esa carta que implique un respaldo a su punto de vista no me fue mostrada en el momento en que firmé y una vez más repudio cualquier afirmación tan ridícula. [8]
David Singer, director de investigación del Comité Judío Americano , escribió una crítica del libro en First Things , afirmando, entre otras cosas, que Berger ha "emergido como un posible Torquemada en la escena ortodoxa, exigiendo una política de 'intolerancia' y 'exclusión' hacia aquellos que considera heréticos a la ortodoxia". [9] Berger respondió extensamente en el sitio web OrthodoxyToday.org, donde se había reimpreso el artículo de Singer. [10]
Chaim Rapoport respondió con una crítica extensa titulada "El problema del Mesías: Berger, el ángel y el escándalo de la indiscriminación imprudente".
Aharon Yaakov Lieberman publicó un libro en inglés titulado "Kuntres Shmoi Shel Moshiach" [11] [12] , que ofrece un análisis profundo de lo que los sabios del Talmud discutieron sobre la posibilidad de un Mashiaj resucitado. El libro recibió varias aprobaciones rabínicas y un amplio reconocimiento de todos los sectores de la ortodoxia. [13] [14]
El libro desmiente las afirmaciones de Berger, al presentar varias fuentes talmúdicas que prueban que la creencia entre los sabios del Talmud de que el Mashiaj puede venir de los muertos era algo muy extendido. El Talmud registra lo que parecen ser varios casos de estudiantes que proclamaron a sus maestros como aptos para ser el Mashiaj mientras estaban vivos y continuaron haciéndolo después de su fallecimiento. También se muestra que la posición halájica de Rambam sostiene la posibilidad de un Mashiaj resucitado.