Los programas contemplativos en prisión son clases o prácticas (que incluyen meditación , yoga , oración contemplativa o similares) que se ofrecen en instituciones correccionales para reclusos y personal penitenciario. Existen beneficios medidos o reportados anecdóticamente a partir de estudios de estos programas, como el alivio del estrés para los reclusos y el personal. [1] Estos programas están ganando aceptación en América del Norte y Europa, pero no son convencionales.
Estos programas de rehabilitación pueden ser parte de las ofertas y ministerios religiosos de la prisión o pueden ser completamente seculares. De aquellos patrocinados por organizaciones religiosas, algunos se presentan en formatos no sectarios o no religiosos. Han despertado un interés creciente en las prisiones de América del Norte y Europa desde principios de la década de 1970. [2] [3] Sin embargo, las prácticas contemplativas en prisión se remontan al menos a las reformas penitenciarias de Pensilvania a fines del siglo XVIII [4] [5] y pueden tener análogos en la historia penitenciaria más antigua.
En América del Norte, han sido patrocinados por tradiciones religiosas orientales, grupos cristianos, [6] [7] nuevos movimientos espirituales como el programa penitenciario Criminon relacionado con la Cienciología , así como grupos interreligiosos.
Las primeras prisiones de Pensilvania, basadas en ideas cuáqueras , [8] [9] utilizaban la meditación sobre los propios crímenes como un componente central de la rehabilitación. [10] [11] Cuando se combinaba con el aislamiento, esto se conocía como el Sistema de Pensilvania. [4] James Mease a principios del siglo XIX describió este enfoque que implicaba aislamiento y meditación y la lógica detrás de él:
[El arrepentimiento del crimen se produce por:] (1) un estado mental cansador debido a la reclusión ociosa; (2) la autocondenación que surge de reflexiones profundas, prolongadas y dolorosas sobre una vida culpable. Por lo tanto, todos nuestros esfuerzos deben dirigirse a la producción de ese estado mental que hará que el convicto concentre sus pensamientos en su condición desamparada, se abstraiga del mundo y no piense en nada más que en el sufrimiento y las privaciones que padece, resultado de sus crímenes. Semejante estado mental es totalmente incompatible con la más mínima operación mecánica, y sólo se puede lograr, si es que se logra, mediante un aislamiento mental y corporal completo. [12]
Este enfoque fue criticado entre finales del siglo XIX y principios del XX, específicamente con investigaciones que mostraban que el aislamiento que incorporaba causaba más daño que beneficio. [12] [13] Los programas contemplativos modernos son voluntarios y generalmente se llevan a cabo en grupos en lugar de de forma aislada.
En la década de 1970, organizaciones como el Proyecto Prison-Ashram [14] y la Fundación SYDA comenzaron programas para ofrecer instrucción de meditación o yoga a los reclusos. [15] [16] En los años siguientes, más grupos religiosos comenzaron programas de meditación, como la Red Dharma de Prisiones en 1989. [14]
En la India, estos programas se hicieron más conocidos después de un conjunto de reformas penitenciarias muy publicitadas en 1993. Kiran Bedi asumió el papel de Inspectora General de Prisiones , lo que incluía la supervisión de las Prisiones de Tihar . Introdujo programas de yoga y meditación a gran escala en esa prisión y estos programas fueron filmados y lanzados como el documental Doing Time, Doing Vipassana . Debido a sus reformas allí, recibió el Premio Ramon Magsaysay en 1994. [17] Cuatro grupos religiosos más han establecido programas de meditación en la prisión, y cada año se ofrecen retiros intensivos dentro de la prisión. En América del Norte, los cursos de meditación vipassana se realizan regularmente en el Centro Correccional Donaldson en Alabama a través del Vipassana Prison Trust.
Un problema con estos programas es encontrar lugares adecuados para la meditación, ya que las prisiones pueden no tener lugares apropiados que sean tranquilos o alejados de la actividad. [18] A pesar de estos desafíos, en 2004, Margot y Cliff Neuman fundaron la Ratna Peace Initiative en Boulder, Colorado, para apoyar su trabajo de meditación en las prisiones estatales y federales de Colorado y otros 47 estados. Ratna (pronunciado "RAHT-na") Peace Initiative es una organización sin fines de lucro 501(c)(3) que ofrece tranquilidad a los reclusos y veteranos con TEPT a través de capacitación y educación social en meditación y otras prácticas de atención plena. En la ciudad de Nueva York, Anneke Lucas , quien ha alegado que fue víctima de abuso sexual infantil, ha utilizado su historia de trauma, recuperación y habilidades como profesora de yoga y meditación para construir una organización sin fines de lucro que lleva instructores voluntarios de yoga y meditación a las prisiones y cárceles de toda la ciudad.
En la prisión estatal de Arizona, en 1989, Michael Todd y Richard Wirta [19] iniciaron un programa de paz interior en la prisión en la Unidad Echo, supervisado por Thomas L. Magnuson, psicóloga asociada II [20] de la Unidad de Salud Conductual de Echo. Se informó de que la reincidencia se redujo considerablemente entre quienes completaron el programa. [21]
Los programas se han extendido más allá de las prisiones para incluir la reintegración de los presos a la sociedad y esfuerzos para enseñar a los jóvenes en riesgo. El Proyecto Prison Smart Los Angeles Youth de Sri Sri Ravi Shankar enseña meditación a las pandillas. [16]
En 2014, los programas de animales en prisión estaban presentes en los 50 estados de los Estados Unidos. Otros países que se sabe que los han utilizado son Canadá, Escocia, Inglaterra, Sudáfrica y Australia. Se ha utilizado una amplia variedad de animales en estos programas: animales domésticos como perros y gatos, ganado como vacas e incluso animales salvajes como mapaches y conejos. Un programa en Ohio incluso tenía un ciervo y una llama domesticados. [22]
En general, se dice que los programas de meditación modernos ayudan a los reclusos a lidiar con el estrés del confinamiento. [1] Los estudios sobre programas de Meditación Trascendental encontraron específicamente una reducción de la agresión, de las infracciones a las normas y de la reincidencia hasta seis años después de la liberación. [23] [24] Como anécdota, en un programa de prisión guatemalteco estudiado en 1984, los guardias informaron de una menor violencia y consumo de drogas cuando tanto los reclusos como los guardias participaban en programas de meditación. [25]
En un estudio publicado en 2004, los autores Komanduri Srinivasa Murty, Angela M. Owens y Ashwin Vyas concluyen que los beneficios de los programas de meditación en las cárceles incluyen:
Sostienen además que esos programas redujeron el abuso de alcohol y sustancias. [26]
Los programas de contemplación en las prisiones suscitan controversia cuando se los considera como una labor misionera religiosa. En ocasiones, las prisiones han pedido a los grupos religiosos que ofrezcan explícitamente programas no religiosos. [27]
No todas las prisiones permiten programas contemplativos. Algunos reclusos u organizaciones han utilizado disposiciones sobre libertad religiosa como una forma de garantizar la existencia de programas en las prisiones. [28] En los Estados Unidos, a los presos se les permite tener cualquier creencia religiosa, pero los tribunales han decidido que las prisiones tienen cierta libertad para decidir qué prácticas religiosas se llevan a cabo. Las prisiones pueden tener en cuenta la seguridad de los reclusos y el funcionamiento de la prisión al considerar un programa religioso. [29] Pero las acciones judiciales que reconocen el budismo zen como una "religión aceptable" garantizaron la existencia de programas de meditación en las prisiones de Nueva York. [28] El autor Christopher Queen cree que la financiación de los programas contemplativos en las prisiones de los Estados Unidos se vio obstaculizada en 1997 por la derogación de la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de 1993. [30]
Dos documentales que muestran programas de meditación en prisión han recibido críticas significativas. Doing Time, Doing Vipassana, estrenado en 1997, documentó un programa de meditación a gran escala en las prisiones de Tihar en la India con más de mil reclusos. [31] [32] [33] [34] Los resultados del programa, organizado por el grupo budista birmano dirigido por SN Goenka , se consideraron muy positivos. [35] Ese programa y la película atrajeron una mayor atención a los programas contemplativos en prisión. [16]
La película The Dhamma Brothers, estrenada en 2007, documentó un programa de meditación opcional a menor escala implementado en el Centro Correccional Donaldson en Bessemer, Alabama . La película muestra la controversia, ya que los residentes perciben el programa de meditación como misionero y anticristiano. [36] [37] [38] [39] [40]
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