El crisantemo y la espada: patrones de la cultura japonesa es un estudio de 1946 sobre Japón realizado por la antropóloga estadounidense Ruth Benedict a partir de sus análisis de la cultura japonesa durante la Segunda Guerra Mundial para la Oficina de Información de Guerra de los Estados Unidos . Sus análisis fueron solicitados para comprender y predecir el comportamiento de los japoneses durante la guerra con referencia a una serie de contradicciones en la cultura tradicional. El libro influyó en la configuración de las ideas estadounidenses sobre la cultura japonesa durante la ocupación de Japón y popularizó la distinción entre culturas de culpa y culturas de vergüenza . [1]
Aunque ha recibido duras críticas, el libro ha seguido siendo influyente. Dos antropólogos escribieron en 1992 que hay "un sentido en el que todos nosotros hemos estado escribiendo notas a pie de página sobre [ Chrysanthemum ] desde que apareció en 1946". [2] Los japoneses, escribió Benedict, son
tanto agresivos como no agresivos, tanto militaristas como estéticos, tanto insolentes como educados, rígidos y adaptables, sumisos y resentidos por ser avasallados, leales y traicioneros, valientes y tímidos, conservadores y hospitalarios con nuevas formas... [3]
El libro también afectó la concepción que los japoneses tenían de sí mismos. [4] El libro fue traducido al japonés en 1948 y se convirtió en un éxito de ventas en la República Popular China cuando las relaciones con Japón empeoraron. [5]
Este libro, que fue el resultado de la investigación de Benedict durante la guerra, al igual que otros estudios de la Oficina de Información de Guerra de los Estados Unidos sobre Japón y Alemania durante la guerra, [6] es un ejemplo de "cultura a distancia", el estudio de una cultura a través de su literatura, recortes de periódicos, películas y grabaciones, así como extensas entrevistas con estadounidenses de origen alemán o estadounidense de origen japonés. Las técnicas fueron necesarias debido a la incapacidad de los antropólogos para visitar la Alemania nazi o el Japón durante la guerra. Sin embargo, un etnógrafo posterior señaló que, aunque la "cultura a distancia" tenía el "aura elaborada de una buena moda académica, el método no era tan diferente de lo que hace cualquier buen historiador: hacer el uso más creativo posible de los documentos escritos". [7] Los antropólogos estaban tratando de comprender los patrones culturales que podrían estar impulsando la agresión de naciones que alguna vez fueron amigas, y esperaban encontrar posibles debilidades o medios de persuasión que se habían pasado por alto.
Los estadounidenses no lograban comprender ciertas cuestiones de la cultura japonesa. Por ejemplo, consideraban que era bastante natural que los prisioneros de guerra estadounidenses quisieran que sus familias supieran que estaban vivos y que guardarían silencio cuando se les pidiera información sobre los movimientos de tropas, etc. Sin embargo, los prisioneros de guerra japoneses aparentemente daban información libremente y no intentaban ponerse en contacto con sus familias.
Entre 1946 y 1971, el libro vendió solo 28.000 copias de tapa dura, y no se publicó una edición de bolsillo hasta 1967. [8] Benedict jugó un papel importante en la comprensión del lugar del Emperador de Japón en la cultura popular japonesa y en la formulación de la recomendación al presidente Franklin D. Roosevelt de que permitir la continuación del reinado del Emperador tenía que ser parte de la eventual oferta de rendición. [ cita requerida ]
En 1999 se vendieron 350.000 copias en Estados Unidos. [4]
Se han vendido más de 2,3 millones de copias del libro en Japón desde que apareció por primera vez traducido allí. [4]
John W. Bennett y Michio Nagai, dos estudiosos de Japón, señalaron en 1953 que el libro traducido "apareció en Japón durante un período de intenso autoexamen nacional, un período durante el cual los intelectuales y escritores japoneses han estado estudiando las fuentes y el significado de la historia y el carácter japoneses , en uno de sus perennes intentos de determinar el curso más deseable del desarrollo japonés". [9]
El crítico social y filósofo japonés Tamotsu Aoki dijo que el libro traducido "ayudó a inventar una nueva tradición para el Japón de posguerra". Ayudó a crear un creciente interés en el "nacionalismo étnico" en el país, que se mostró en la publicación de cientos de nihonjinron etnocéntricos (tratados sobre la 'japonesidad') publicados durante las siguientes cuatro décadas. Aunque Benedict fue criticada por no discriminar entre los desarrollos históricos del país en su estudio, "los críticos culturales japoneses estaban especialmente interesados en sus intentos de retratar la estructura total ('zentai kōzō') de la cultura japonesa ", como lo expresó Helen Hardacre . [9] C. Douglas Lummis ha dicho que todo el género "nihonjinron" proviene en última instancia del libro de Benedict. [10]
El libro inició un debate entre académicos japoneses sobre la "cultura de la vergüenza" frente a la "cultura de la culpa" , que se extendió más allá del ámbito académico y ahora ambos términos se han establecido como expresiones habituales en el país. [10]
Poco después de que se publicara la traducción, los académicos japoneses, entre ellos Kazuko Tsurumi, Tetsuro Watsuji y Kunio Yanagita, criticaron el libro por considerarlo impreciso y tener errores metodológicos. El académico estadounidense C. Douglas Lummis ha escrito que las críticas al libro de Benedict que "ahora son muy conocidas en los círculos académicos japoneses" incluyen que representaba la ideología de una clase en lugar de la de toda la cultura, "un estado de dislocación social aguda en lugar de una condición normal y un momento extraordinario en la historia de una nación como una norma invariable de comportamiento social". [10]
El embajador japonés en Pakistán, Sadaaki Numata, dijo que el libro "ha sido una lectura obligada para muchos estudiantes de estudios japoneses". [11]
Según Margaret Mead , ex alumna del autor y colega antropóloga, otros japoneses que lo han leído lo consideran en general preciso, pero un tanto "moralista". Algunas secciones del libro fueron mencionadas favorablemente en el libro de Takeo Doi , Anatomía de la dependencia , pero él es un tanto crítico de su análisis de Japón y Occidente como culturas de la vergüenza y la culpa, respectivamente, y señala que, si bien él está "dispuesto a ponerse de su lado", ella todavía "permite que los juicios de valor se cuelen en sus ideas". [12]
En un simposio de 2002 en la Biblioteca del Congreso de Estados Unidos, Shinji Yamashita, del departamento de antropología de la Universidad de Tokio, añadió que ha habido tantos cambios desde la Segunda Guerra Mundial en Japón que Benedict no reconocería a la nación que ella describió en 1946. [13]
Lummis escribió: “Después de un tiempo me di cuenta de que nunca podría vivir en una relación decente con la gente de ese país a menos que pudiera sacarme de la cabeza este libro y su visión del mundo cortésmente arrogante”. [10] Lummis, que fue a los archivos del Vassar College para revisar las notas de Benedict, escribió que encontró que algunos de sus puntos más importantes se habían desarrollado a partir de entrevistas con Robert Hashima, un japonés-estadounidense nativo de los Estados Unidos que fue llevado a Japón cuando era niño, se educó allí y luego regresó a los EE. UU. antes de que comenzara la Segunda Guerra Mundial . Según Lummis, que entrevistó a Hashima, las circunstancias ayudaron a introducir un cierto sesgo en la investigación de Benedict: “Para él, que llegó a Japón por primera vez como adolescente en pleno período militarista y no tenía ningún recuerdo del país antes de eso, lo que le enseñaron en la escuela no era 'una ideología', era el propio Japón”. Lummis cree que Benedict dependía demasiado de Hashima y dice que sus experiencias en Japón lo alejaron profundamente y que "parece que se convirtió en una especie de piedra de toque, la autoridad con la que ella contrastaba la información procedente de otras fuentes". [10]
La primera traducción al chino fue realizada por el antropólogo taiwanés Huang Dao-Ling y publicada en Taiwán en abril de 1974 por Taiwan Kui-Kuang Press. El libro se convirtió en un éxito de ventas en China en 2005, cuando las relaciones con el gobierno japonés eran tensas. Solo ese año, se vendieron 70.000 copias del libro en China. [5]