El arte de amar es un libro de 1956 del psicoanalista y filósofo social Erich Fromm . Se publicó originalmente como parte de la serie World Perspectives editada por Ruth Nanda Anshen . [1] En este trabajo, Fromm desarrolla su perspectiva sobre la naturaleza humana a partir de sus obras anteriores, Escape from Freedom y Man for Himself , principios que retoma en muchas de sus otras obras importantes. Critica la concepción popular del amor y afirma que "el amor es la única provisión para una existencia humana sana y satisfactoria". [2]
En 1930, Fromm fue reclutado por Max Horkheimer para la Escuela de Frankfurt . [3] Fromm jugó un papel central en el desarrollo inicial de la escuela. [4] Dejó la escuela a finales de la década de 1930, tras un deterioro "amargo y polémico" en su relación con Horkheimer y Theodor Adorno . [4] En 1956, el año en que se publicó El arte de amar , la relación de Fromm con Herbert Marcuse , también miembro de la Escuela de Frankfurt, también se deterioró. Dissent publicó un debate entre los dos, y aunque los estudiosos posteriores llegarían a considerar los argumentos de Marcuse como más débiles que los de Fromm, los de Marcuse fueron mejor recibidos durante su vida y la reputación de Fromm en los círculos izquierdistas quedó permanentemente dañada. [5] [6]
El libro se inspiró en el "nuevo y liberador sentimiento de posibilidad de la vida" de Fromm cuando cortejó a Annis, su esposa. [7]
El Arte de Amar se divide en cuatro capítulos y un prefacio ; los títulos de los capítulos son I. ¿Es el amor un arte? , II. La Teoría del Amor , III. El amor y su desintegración en la sociedad occidental contemporánea , y IV. La práctica del amor . [8] En la portada se incluye un epígrafe que consiste en una cita de Paracelso sobre la relación entre el amor y el conocimiento . [9]
En el prefacio, Fromm afirma que el libro no proporciona instrucción sobre lo que él llama el "arte de amar", sino que sostiene que el amor, más que un sentimiento, es una práctica artística. Cualquier intento de amar a otro está destinado al fracaso si uno no compromete toda su personalidad a aprender y practicar el amor. Afirma que "el amor individual no se puede alcanzar sin la capacidad de amar al prójimo, sin verdadera humildad, coraje, fe y disciplina". También afirma que las ideas que expresa en El arte de amar son similares a las que ya había esbozado en Escape from Freedom , Man for Himself y The Sane Society . [10]
Fromm abre el primer capítulo criticando el lugar del amor en la sociedad occidental. Dice que aunque la gente piensa que el amor es importante, piensan que no hay nada que aprender sobre el amor, una actitud que Fromm considera equivocada. Para Fromm, un factor importante en el desarrollo de esta actitud es que la mayoría de las personas "ven el problema del amor principalmente como el de ser amado , más que el de amar , de la propia capacidad de amar". [11] Como resultado, las personas se concentran en ser atractivas en lugar de amar a los demás y, como resultado, lo que en la sociedad occidental se entiende por "ser adorable es esencialmente una mezcla entre ser popular y tener atractivo sexual". [11]
El segundo problema que Fromm identifica en las actitudes de las personas hacia el amor es que piensan en el "problema del amor" como el de un "objeto", más que como una habilidad. [12] En otras palabras, creen que amar es simple, pero encontrar a la persona adecuada para amar o ser amado es difícil. [12] Él cree que esto da como resultado una cultura en la que las relaciones humanas de amor se asemejan a un mercado laboral, donde las personas buscan una "negocia" de una pareja romántica: una de alto valor social, que las desea a cambio, en consideración a la "limitaciones de sus propios valores de cambio". [13]
Fromm también identifica una confusión entre la experiencia inicial de " enamorarse " y lo que él llama "estar enamorado", o el "estado permanente de estar enamorado". [13] Dice que enamorarse es, por su propia naturaleza, no duradero, y por lo tanto, si las personas no se han esforzado para estar enamorados juntos, a medida que se "conocen bien, su intimidad pierde cada vez más de su valor". carácter milagroso, hasta que su antagonismo, sus decepciones, su aburrimiento mutuo matan lo que queda de su excitación inicial". [13] Además, la gente considera que la intensidad del sentimiento al enamorarse de alguien es una prueba de la intensidad de su amor mutuo, cuando para Fromm, esto "sólo puede probar el grado de su soledad anterior". [13]
Fromm concluye el capítulo afirmando que "casi no existe ninguna actividad, ninguna empresa que se inicie con esperanzas y expectativas tan tremendas y, sin embargo, fracase con tanta regularidad como el amor". [14] Fromm sostiene que esto se debe a las actitudes anteriores hacia el amor y al abandono del amor como forma de arte, lo que, según él, significa que consiste tanto en teoría como en práctica. Para dominar el amor, sin embargo, se requiere más que aprender la teoría e implementar la práctica, sino que "el dominio del arte debe ser una cuestión de máxima preocupación; no debe haber nada en el mundo más importante que el arte". [14] Afirma brevemente que aunque la mayoría de las personas anhelan el amor, su deseo de éxito, prestigio, dinero y poder, como se desea en la sociedad capitalista, relega el amor a un lugar de menor importancia para ellos, y que es por eso que la mayoría de las personas no logran amar verdaderamente a los demás. [15]
Fromm abre este capítulo afirmando que "Cualquier teoría del amor debe comenzar con una teoría del hombre, de la existencia humana". [16] Según Fromm, el rasgo clave de una persona es su capacidad de razonar . Antes de que los humanos desarrollaramos la capacidad de razonar, éramos parte del reino animal y estábamos en un estado de armonía. Para recuperar este estado de armonía nos es imposible regresar al idilio del reino animal, sino que la humanidad debe progresar hacia una nueva armonía desarrollando su capacidad de razonar. [16] Esta capacidad de razonar hace que la humanidad " sea consciente de sí misma " y nos separa de todas las demás criaturas. [16] Esta separación es, para Fromm, "la fuente de toda ansiedad". [17] Dice que al comprender la historia de Adán y Eva , las personas pueden comprender las barreras a la conexión amorosa. Para Fromm, cuando un hombre y una mujer desarrollan conciencia de su diferencia entre sí, siguen siendo extraños, y esta es la fuente de la vergüenza, la culpa y la ansiedad, y es el reencuentro a través del amor lo que permite a las personas superar este sentimiento de diferencia. [17]
Para Fromm, la cuestión fundamental a la que se enfrenta la humanidad es "la cuestión de cómo superar la separación, cómo lograr la unión, cómo trascender la propia vida individual y encontrar la unificación". [18] En otras palabras, que las personas están fundamentalmente aisladas y buscan la unión con los demás para superar este sentimiento de aislamiento. Desarrolla esta idea afirmando que diferentes culturas y religiones han tenido diferentes técnicas para conseguirlo, y pone cinco ejemplos de cómo se consiguen estas uniones. Describe " estados orgiásticos ", en los que la "separación" se reduce tomando drogas , participando en orgías sexuales o ambas cosas. [19] Para Fromm, el problema con este enfoque es que el sentimiento de unidad es temporal y fugaz. [19]
Continúa afirmando que en la sociedad capitalista moderna , la gente encuentra la unión en la conformidad. [20] El significado de igualdad, para Fromm, ha cambiado de significar " unidad " a significar " igualdad ". El resultado de seguir el concepto ilustrado de l'âme ne pas de sexe (literalmente, "el alma no tiene sexo") es la desaparición de la polaridad de los sexos y, con ella, del amor erótico. [21] Critica el efecto que la unión por conformidad tiene sobre las personas, convirtiéndolas en "nueve a cinco", que sacrifican su realización fuera del trabajo por su compromiso de desempeñar un rol laboral. [22]
Una tercera forma en que Fromm sugiere que las personas buscan la unión es a través de lo que él llama " unión simbiótica ", que divide en sadismo y masoquismo . [23] En este paradigma, tanto el masoquista como el sádico dependen uno del otro, lo que él cree que reduce la integridad de cada uno. [24]
Fromm propone que la forma más dañina en que las personas pueden encontrar la unión es a través de la dominación, que es una forma extrema de sadismo. Da el ejemplo de un niño que destroza una mariposa para entender cómo funciona. [25]
Fromm contrasta la unión simbiótica con el amor maduro, la última forma en que las personas pueden buscar la unión, una unión en la que ambos miembros respetan la integridad del otro. [24] Fromm afirma que "el amor es un poder activo en un hombre", [26] y que en el sentido general, el carácter activo del amor es principalmente el de " dar" . [27] Además, describe lo que considera los cuatro principios básicos del amor: cuidado, responsabilidad, respeto y conocimiento. [28] Define el amor como cuidado al afirmar que " el amor es la preocupación activa por la vida y el crecimiento de aquello que amamos" , y da el ejemplo de una madre y un bebé, diciendo que nadie creería que la madre amaba al bebé, sin importar lo que ella dijera, si descuidaba alimentarlo, bañarlo o consolarlo. [28] Dice además que "Uno ama aquello por lo que trabaja, y uno trabaja por aquello que ama". [29]
El segundo principio del amor, para Fromm, es la responsabilidad. Contrasta su definición de responsabilidad con la de deber, afirmando que la responsabilidad es el deseo voluntario de responder a las necesidades de la pareja. Sin su tercer principio de amor, el respeto, Fromm advierte que la responsabilidad puede convertirse en explotación. Fromm dice que en una relación amorosa, las personas tienen la responsabilidad de no explotar a sus parejas. [29] Explica que L'amour est l'enfant de la liberté (literalmente, "el amor es hijo de la libertad"), y que el amor debe desear el crecimiento de la pareja tal como es, no como uno quisiera que lo hiciera. crecer. Por ello, para Fromm, "el respeto sólo es posible si he alcanzado la independencia". [29] Según Fromm, para respetar a alguien debemos conocerlo, por lo que el conocimiento es su cuarto principio del amor. [29] Para Fromm, la consecución de estas cuatro actitudes sólo es posible en la persona madura, aquella "que sólo quiere tener aquello por lo que ha trabajado, que ha abandonado los sueños narcisistas de omnisciencia y omnipotencia, que ha adquirido una humildad basada en la fuerza interior que sólo la auténtica actividad productiva puede dar." [30] Concluye el capítulo criticando a Sigmund Freud por no comprender el sexo lo suficientemente bien. [31]
Fromm abre esta sección planteando una hipótesis sobre el amor a través de los ojos de un bebé en relación con su madre. En esta dinámica, el niño intuye que " soy amado por lo que soy ", o más bien " soy amado porque soy ". Este amor es incondicional: "no es necesario adquirirlo, no es necesario merecerlo". [32] El aspecto incondicional del amor maternal, una bendición si está presente, produce un problema en sí mismo: si este amor está ausente, no hay nada que el niño pueda hacer para crearlo. [32] Antes de llegar a la edad de ocho años y medio a diez años, Fromm considera que los niños experimentan ser amados, pero ellos mismos no comienzan a amar. En este punto un niño comienza a practicar el amor dándole un regalo a uno de sus padres. [32]
Fromm afirma que se necesitan muchos años para que esta forma de amor se convierta en un amor maduro. [33] Contrasta la diferencia, siendo la principal que alguien que ama con madurez cree que amar es más placentero que recibir amor. Al practicar el amor, y así producir amor, el individuo supera la dependencia de ser amado, teniendo que ser "bueno" para merecer amor. Contrasta las frases inmaduras " Amo porque soy amado " y " Te amo porque te necesito " con expresiones maduras de amor, " Soy amado porque amo " y " Te necesito porque te amo ". [33]
Contrasta el amor maternal con el amor paternal. Fromm sostiene que las madres y los padres representan polos opuestos de la existencia humana: la madre representa el mundo natural, mientras que el padre encarna el mundo del pensamiento, las cosas creadas por el hombre y la aventura. [34] A diferencia del amor maternal, el amor paternal para Fromm es condicional, se puede ganar. [35] Fromm sostiene que en la infancia, las personas se preocupan más por el amor maternal, mientras que en la niñez posterior anhelan el amor paternal. [34] Al alcanzar la madurez, un individuo bien adaptado alcanza una síntesis de amor maternal y paternal dentro de su propio ser; se convierten en su propia fuente para ambos. [36] Fromm cree que recibir un equilibrio inadecuado entre el amor materno y paternal da como resultado diversas formas de neurosis en los adultos. [37]
Fromm abre esta sección afirmando que es una falacia creer que amar a una persona y no a otras es un testimonio de la intensidad de ese amor. Propone que sólo se puede amar verdaderamente a un individuo si se es capaz de amar a cualquiera. [38] En esta sección, Fromm subdivide el amor en cinco categorías distintas: amor fraternal , amor maternal, amor erótico , amor propio y amor de Dios. [8]
Fromm explica lo que él llama "lógica paradójica": la capacidad de reconciliar principios opuestos en un mismo caso. Destaca la lógica paradójica en los apartados dedicados al amor de Dios y al amor erótico.
El amor fraternal, para Fromm, no es el amor entre hermanos sino el amor que uno siente por el prójimo, originado en sus experiencias comunes de humanidad. Este es un amor entre iguales, aunque "incluso como iguales no siempre somos 'iguales'; en la medida en que somos humanos, todos necesitamos ayuda. Hoy yo, mañana tú". [39] El comienzo del amor fraternal se describe como el amor por los desamparados, los pobres y los extraños. Compara el amor fraternal con Éxodo 22:21: "Vosotros conocéis el corazón del extranjero, porque extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto", y añade: "¡ Amad, pues, al extranjero! " [40]
En esta sección, Fromm amplía su descripción anterior del amor maternal para incluir un elemento más allá del cuidado y la responsabilidad mínimos necesarios para sustentar la vida y el crecimiento del niño. [40] Dice que una madre tiene la responsabilidad de inculcar el amor por la vida en sus hijos, y compara estas dos formas de responsabilidad con la leche y la miel. Aquí la leche simboliza el primero de los dos, la responsabilidad del cuidado y la afirmación. [41] La miel simboliza la dulzura de la vida, el amor y la alegría por la experiencia de vivir, que sólo una madre verdaderamente feliz puede inculcar a sus hijos. A diferencia del amor fraternal (y más tarde, el amor erótico), el amor maternal, por su propia naturaleza, no es compartido entre iguales. [41] Fromm afirma que la mayoría de las madres logran mostrar amor maternal cuando sus hijos son bebés, pero la verdadera prueba del amor maternal, para Fromm, es continuar amando a medida que el niño crece, madura y eventualmente se separa de su dependencia de La madre. [42]
Esta sección trata del amor romántico compartido entre un hombre y una mujer que se tratan como iguales. El amor erótico, para Fromm, es el anhelo de fusión completa con otra persona, y considera la unión sexual como una parte vital de esta fusión. [43] El sexo, dice Fromm, puede ser ciego y ser estimulado por cualquier emoción fuerte, no sólo el amor. Sin embargo, cuando dos personas que se aman de verdad tienen relaciones sexuales, el acto carece de codicia y se define por la ternura. Debido a que la noción de deseo sexual a menudo se combina con el amor en la sociedad occidental, ese deseo a menudo se considera erróneamente una señal de amor a alguien. Aunque tener relaciones sexuales con alguien puede dar la ilusión de unidad, sin amor este acto dejará a los participantes tan extraños entre sí como antes y puede inducir sentimientos de vergüenza u odio hacia el otro. Fromm critica la mala interpretación del carácter exclusivo del amor erótico como apego posesivo. Afirma que es común encontrar a dos personas que se consideran enamoradas pero no aman a nadie más. Fromm considera esto un "egotismo á deux ", ya que uno debe amar a toda la humanidad a través del amor de su pareja romántica. [44] Fromm concluye la sección criticando las opiniones de que el amor es exclusivamente un sentimiento o exclusivamente un acto de voluntad, afirmando que se encuentra en algún lugar entre los dos. [45]
Fromm comienza esta sección criticando la creencia "generalizada" en el pensamiento occidental de que "si bien es virtuoso amar a los demás, es pecado amarse a uno mismo". [46] Critica las conclusiones de Juan Calvino y Freud en particular, y afirma que el amor propio no debe confundirse ni con el narcisismo ni con la vuelta hacia adentro de la libido. [46] Fromm afirma que es una falacia lógica amar al prójimo por el bien de su humanidad y no amarse también a uno mismo por la misma razón. [47]
Fromm afirma que "el amor a los demás y el amor a nosotros mismos no son alternativas. Al contrario, una actitud de amor hacia sí mismos se encontrará en todos aquellos que sean capaces de amar a los demás. El amor , en principio, es indivisible en cuanto a la conexión "En lo que respecta a los 'objetos' y el propio yo , el amor genuino es una expresión de productividad e implica cuidado, respeto, responsabilidad y conocimiento". [47] Por esta razón, clasifica el amor como "un esfuerzo activo por el crecimiento y la felicidad de la persona amada", y por lo tanto clasifica tal acción como virtuosa. [47]
Fromm sostiene que el "amor al hombre" (es decir, el amor que uno siente por un individuo determinado por el bien de su humanidad) no se deriva del amor por una persona específica, sino que más bien sirve como base para amar a una persona específica. individual. De esta afirmación, Fromm afirma que se sigue que el yo es un objeto para ser amado tanto como cualquier otro. Afirma además que el individuo que sólo puede amar a los demás, y no a sí mismo, no puede amar verdaderamente en absoluto. [48]
Fromm contrasta el amor propio con el egoísmo, diciendo de ellos que " El egoísmo y el amor propio, lejos de ser idénticos, son en realidad opuestos ". [48] Afirma que el problema de las personas egoístas no es que se amen demasiado a sí mismas, sino muy poco: una falta de cariño y cuidado por sí mismas, que a su vez surge de una falta de productividad que les deja sintiéndose vacíos, frustrados. , infeliz o ansioso. [48] Para Fromm, " las personas egoístas son incapaces de amar a los demás, pero tampoco son capaces de amarse a sí mismas ". [49]
Fromm concluye la sección contrastando a la persona egoísta con aquellos que experimentan un "altruismo" neurótico. Este altruismo no suele molestar a la parte afectada, sino que se manifiesta junto con síntomas como depresión, fatiga, falta de productividad, fracasos en las relaciones románticas, etc. Fromm afirma que los neuróticamente altruistas no sólo no se preocupan por este rasgo, sino que pueden enorgullecerse de él, y algunos lo consideran su único rasgo de carácter redentor. Fromm afirma que estas personas pueden sentirse confundidas al descubrir que, a pesar de su falta de egoísmo, son infelices y sus relaciones con los demás son insatisfactorias. El remedio, dice Fromm, es ver este rasgo como parte de una serie de síntomas, cuya cura es resolver la falta subyacente de productividad del individuo. [49] Concluye la sección con un ejemplo de los efectos dañinos de este comportamiento altruista en los demás, dado en la forma de la "madre altruista", que se entrega por completo a sus hijos. Fromm afirma que los niños criados por madres neuróticamente altruistas "no muestran la felicidad de las personas que están convencidas de que son amadas; están ansiosos, tensos, temerosos de la desaprobación de la madre y ansiosos por estar a la altura de sus expectativas". Afirma además que "el efecto de la madre 'altruista' no es muy diferente del de la madre egoísta; de hecho, a menudo es peor, porque el altruismo de la madre impide que los niños la critiquen". [50]
Finalmente, Fromm llega al amor a Dios, la forma religiosa del amor. Según Fromm, el tipo de dioses y la forma en que son amados o adorados depende del nivel de madurez que hayan alcanzado las personas, lo cual se aplica tanto a nivel de sociedad como a nivel del individuo. [ cita necesaria ]
Fromm llama a la idea general del amor en la sociedad occidental contemporánea égoïsme à deux : una relación en la que cada persona se centra por completo en la otra, en detrimento de las personas que la rodean. La creencia actual es que una pareja debe ser un equipo bien variado, sexual y funcionalmente, que trabaje por un objetivo común. Esto contrasta con la descripción que hace Fromm del verdadero amor e intimidad eróticos, que implica un compromiso voluntario dirigido hacia un único individuo. No se puede amar verdaderamente a otra persona si no se ama a toda la humanidad, incluido uno mismo.
Fromm comienza el último capítulo, "La práctica del amor", diciendo: "[...] muchos lectores de este libro esperan que les den recetas sobre 'cómo hacérselo a ustedes mismos' [...]. Estoy "Temo que quien aborde este último capítulo con este espíritu se lleve una gran decepción". Dice que para dominar el arte de amar, hay que practicar la disciplina, la concentración y la paciencia en cada faceta de la vida.
El arte de amar es la obra más vendida de Fromm, habiendo vendido millones de copias. [51] El Washington Post escribió que el libro "tuvo una enorme moda en los campus durante la década de 1960 y el Dr. Fromm se convirtió en una especie de figura de culto entre un gran número de estudiantes en ese momento". [52] También mejoró la percepción de Fromm como un divulgador, un escritor que simplifica su trabajo para atraer a una audiencia más amplia. [51]
En el momento de su publicación, inició críticas dentro de los círculos de izquierda por no ser de naturaleza emancipadora. [53]