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Congreso Árabe Palestino

El Congreso Árabe Palestino fue una serie de congresos celebrados por la población árabe palestina, organizados por una red nacional de asociaciones musulmanas-cristianas locales , en el Mandato Británico de Palestina . Entre 1919 y 1928, se celebraron siete congresos en Jerusalén , Jaffa , Haifa y Nablus . A pesar del amplio apoyo público, sus comités ejecutivos nunca fueron reconocidos oficialmente por los británicos, que afirmaron que no eran representativos. [1] Después de la derrota británica de las fuerzas otomanas en 1918, los británicos establecieron el gobierno militar y (más tarde) la administración civil de Palestina. El Congreso Árabe Palestino y sus organizadores en las asociaciones musulmanas-cristianas se formaron cuando la población árabe del país comenzó a oponerse coordinadamente a las políticas británicas.

Primer congreso: Jerusalén, 1919

Primera resolución del Congreso Árabe Palestino de 1919, dirigida a la Conferencia de Paz de París .

En respuesta a la llegada de inmigrantes judíos antes de la guerra, [2] el primer Congreso Árabe Palestino se reunió del 27 de enero al 10 de febrero de 1919, con 27 delegados de sociedades musulmanas y cristianas de toda Palestina. Fue presidido por Aref al-Dajani , presidente de la Sociedad Musulmana-Cristiana de Jerusalén. También estuvieron presentes Izzat Darwaza y Yousef El-Issa , editor de Falastin . La mayoría de los delegados pertenecían a la clase propietaria y estaban divididos equitativamente entre facciones pro británicas y panárabes. Se envió un cable a la Conferencia de Paz de París, exigiendo la renuncia a la Declaración Balfour y la inclusión de Palestina como "parte integral del... Gobierno árabe independiente de Siria dentro de una Unión Árabe, libre de cualquier influencia o protección extranjera". [3]

El Congreso rechazó el sionismo político y aceptó la ayuda británica si no afectaba a la soberanía árabe en la región. Palestina fue concebida como parte de un Estado sirio independiente, gobernado por Faisal, de la familia hachemita . [4]

Las resoluciones del Congreso de Jerusalén fueron las siguientes:

Se decidió enviar una delegación a Damasco y algunos representantes asistieron al Congreso Nacional Sirio en Damasco el 8 de junio de 1919 [7] "para informar a los patriotas árabes de la decisión de llamar a Palestina Siria del Sur y unirla con Siria del Norte", [8] mientras que tres miembros fueron elegidos para asistir a la Conferencia de Paz en París. Al no poder elegir un comité ejecutivo, el congreso acordó reunirse en tres meses [9]

Segundo congreso: Damasco, 1920

Las autoridades habían prohibido todas las reuniones políticas árabes e impidieron que el congreso se reuniera el 15 de mayo de 1920 después de la conferencia de San Remo . Algunos de los posibles delegados enviaron una carta al Congreso Nacional Sirio , exponiendo su posición y pidiendo que formaran una delegación palestina con representantes palestinos presentes en Damasco que viajaría directamente a Europa para defender el caso palestino. [10] Shemesh dice que hay varias versiones sobre el momento y la ocurrencia real, pero cita las memorias de Izzat Darwaza con una versión similar a la anterior. [11]

Según el Survey of Palestine, los delegados se habían reunido en Damasco el 27 de febrero de 1920. [12] Allawai, el biógrafo de Faisal, confirma esta fecha y que mientras los delegados se reunían en Damasco para el convocado Congreso Nacional Sirio, un gran número de palestinos ya se habían reunido en Damasco y se habían organizado en el "Congreso Palestino". Postulaban una Palestina independiente dentro de un estado sirio unido, denunciaban el sionismo y exigían el fin de la inmigración judía. [13]

El 31 de mayo, los emigrados palestinos se reunieron en el Club Árabe de Damasco y decidieron formar la «Sociedad Árabe Palestina». Los dirigentes de la Sociedad eran Haj Amin al-Husseini , Izzat Darwaza y Aref al-Aref . La Sociedad protestó contra la decisión de la Conferencia de San Remo de conceder a Gran Bretaña un mandato sobre Palestina y contra el nombramiento de Samuel. También apeló a los musulmanes de la India y al Papa, llamando la atención sobre el peligro judío en Palestina. Ilan Pappé dice que el segundo congreso se celebró en secreto en Palestina el 31 de mayo de 1920, porque las autoridades militares británicas habían prohibido todas las reuniones políticas árabes y se emitió una declaración pidiendo el regreso de todos los deportados políticos, y para protestar contra la decisión de la Conferencia de San Remo de incluir las palabras de la Declaración Balfour en el texto del mandato británico sobre Palestina. No está claro si se trata del mismo evento, ya que los nombres dados por Pappé aparecen en otras fuentes como si hubieran tenido lugar en Damasco, no en Palestina. [14]

Tercer congreso: Haifa, 1920

Gran grupo de hombres, algunos sentados, otros de pie.
Tercer Congreso

El tercer congreso se inauguró el 4 de diciembre. Asistieron 36 delegados, entre ellos el pachá Aref Dajani, alcalde de Jerusalén en 1918 (sentado quinto desde la izquierda junto al pachá Musa Kazem Husseini), [15] el jeque Suleiman al-Taji Al-Faruqi y el jefe de la comunidad católica Bullus Shehadeh. El congreso fue inaugurado por el muftí de Haifa , Muhammad Murad. El recientemente depuesto alcalde de Jerusalén, Musa al-Husayni, fue elegido presidente y director del comité ejecutivo de nueve miembros, cargo que ocupó hasta su muerte en 1934. Se resolvió lo siguiente:

Algunos delegados, como Issa El-Issa , se quejaron de que el congreso no era lo suficientemente radical. Después del congreso, el comité ejecutivo se reunió con el Alto Comisionado británico Herbert Samuel , quien insistió en que aceptaran la política británica sobre la patria nacional judía para recibir reconocimiento oficial. La posición británica de que el congreso no era representativo condujo a una amplia campaña por parte de las asociaciones musulmanas-cristianas para crear conciencia pública. [20] [21]

En marzo de 1921, Musa Kazem encabezó una delegación del comité ejecutivo para reunirse con el secretario colonial británico Winston Churchill , quien había convocado una conferencia en El Cairo para decidir la política británica en Oriente Medio. Churchill aceptó reunirse con la delegación, pero se negó a discutir ningún tema hasta después de la conferencia. En su viaje de regreso a Londres, se reunió con miembros del comité ejecutivo en Jerusalén el 28 de marzo de 1921, y les dijo que tenían que aceptar la Declaración Balfour como parte inmutable de la política británica. [22]

Cuarto congreso: Jerusalén, 1921

Gran grupo de hombres, con subtítulo en árabe
Cuarto congreso

El cuarto congreso, celebrado el 25 de junio de 1921, contó con la asistencia de unos 100 delegados que votaron a favor de enviar una delegación de seis hombres (encabezada por Musa Kazim) a Londres. Los delegados llegaron a Londres en septiembre y se reunieron con el Secretario de Estado para las Colonias, Winston Churchill . En el camino, se encontraron con el Papa Benedicto XV en la Ciudad del Vaticano e intentaron reunirse con los delegados de la Sociedad de Naciones en Ginebra. En respuesta al congreso, el Alto Comisionado Herbert Samuel prometió que los británicos "nunca impondrían una política contraria a sus religiones, sus intereses políticos y económicos". [23] [24] [12]

Quinto congreso: Nablus, 1922

Gran grupo de hombres frente a los árboles.
Quinto congreso

El quinto congreso se inauguró el 22 de agosto de 1922, tras el regreso de la delegación de Londres. Su líder, Musa Kazem, se opuso a la agitación antibritánica y desaconsejó el uso de la violencia; informó que aún existían posibilidades de avanzar mediante negociaciones. Se aprobaron las siguientes resoluciones:

[25] [26]

Antes del congreso, su comité ejecutivo lanzó una campaña de recaudación de fondos para apoyar una huelga general celebrada el 13 y 14 de julio de 1922. Los fondos se recaudaron con la venta de sellos del Movimiento Nacional a un precio de uno, dos y cinco milimos . Los sellos mostraban la Cúpula de la Roca con la leyenda "Palestina para los árabes" en inglés y árabe. [27]

Sexto congreso: Jaffa, 1923

Gran grupo de hombres frente a un edificio y árboles.
Sexto congreso

El congreso, que se celebró del 16 al 20 de junio de 1923 y estuvo presidido por Musa Kazim, acordó enviar otra delegación a Londres, evitando las políticas más radicales que se defendían. Se debatió sin decisión una propuesta de campaña de no pago de impuestos, argumentando que no hay impuestos sin representación. Se aprobaron veinticuatro resoluciones, entre ellas boicots a la Corporación de Electricidad Palestina de Pinhas Rutenberg y a los productos judíos. [28] En octubre, se formó el Partido Nacional, más radical, en oposición a las Asociaciones Musulmanas-Cristianas y al comité ejecutivo. [29] El Congreso aprobó una resolución de apoyo al Movimiento Ortodoxo Árabe y reconoció la lucha entre los laicos ortodoxos árabes y el Patriarcado Ortodoxo de Jerusalén, dominado por los griegos , en términos nacionalistas más amplios. [30]

Séptimo congreso: Jerusalén, 1928

El congreso, celebrado el 20 de junio de 1928, formó un frente unido de corta duración con Musa Kazim como presidente. [31] Se eligió un comité ejecutivo de 48 miembros, que seleccionó un personal administrativo compuesto por un presidente, tres secretarios y otros dos miembros. Se decidió enviar otra delegación, la cuarta, a Londres. Partió el 21 de marzo de 1930, después de la publicación del informe de la Comisión Shaw sobre los disturbios de 1929 .

Congreso Islámico General: Jerusalén, 1931

En 1931 se celebró en Jerusalén un Congreso Islámico General. Los delegados no eran sólo árabes. El Congreso Islámico Mundial se reunió en Jerusalén de conformidad con la carta de la organización del Congreso Islámico Mundial en La Meca en 1926. Más sobre el Congreso Islámico Mundial en La Meca (1926) véase el artículo Congreso Islámico Mundial y la nota al artículo actual. [32] A medida que la influencia del Congreso Palestino y su comité ejecutivo comenzó a menguar, otros grupos y líderes se volvieron activos; en particular, el Consejo Supremo Musulmán (y su presidente, Haj Amin al-Husseini) se involucraron en actividades antisionistas. En 1931, Amin Husseini comenzó a organizar una conferencia internacional de delegados musulmanes, políticos y religiosos, sunitas y chiítas , de todo el mundo que se celebraría en Jerusalén. Obtuvo permiso del Alto Comisionado saliente John Chancellor , con la condición de que la conferencia no discutiera las políticas británicas. El 7 de diciembre de 1931, 145 delegados de 22 países islámicos se reunieron en Jerusalén. Entre los delegados se encontraban Abdelaziz Thâalbi (Túnez), Rida Tawfiq (Turquía), Muhammad Iqbal (India) y delegados del Wafd (Egipto). Maulana Shaukat Ali (India) ayudó a organizar el evento. Los delegados indios querían que la restauración del califato estuviera en la agenda, pero al-Husseini mantuvo el foco en el apoyo musulmán a los palestinos. Zia'eddin Tabatabaee , ex primer ministro de Irán, desarrolló planes para el establecimiento de una universidad islámica en Jerusalén, y más tarde viajó en 1933 a Irak y la India con al-Husseini para recaudar fondos para el proyecto. [33] [34] [35]

El Congreso duró dos semanas, en las que se eligió un comité ejecutivo y se propuso el establecimiento de filiales en todo el mundo musulmán. Afirmó la santidad de la mezquita de Al-Aqsa (incluido el muro de Buraq ) y la importancia de Palestina para todos los musulmanes, y anunció planes para una universidad islámica (la Universidad de la Mezquita de Al-Aqsa) y una compañía de tierras islámicas para impedir que los sionistas compren tierras en Palestina. La sesión final denunció el imperialismo occidental en los países musulmanes. [36]

La conferencia puede ser vista como el fin del Congreso Árabe Palestino. Dividió el movimiento nacional palestino al excluir a los cristianos y fue duramente rechazada por los críticos de Amin al-Husseini. Fakhri al-Nashashibi organizó un evento rival en el Hotel King David , al que llamó "La Conferencia de la Nación Islámica". Ninguna de las propuestas de conferencia se materializó, aunque consolidó la posición de Amin al-Husseini como líder del movimiento antisionista palestino. [37]

Al finalizar el congreso, un grupo de unos 50 delegados (principalmente de Palestina y Siria) se reunió en la casa de Awni Abdul Hadi y publicó una Carta Nacional Árabe. Este grupo (y la carta) se convirtieron en el Partido Istiqal . [38]

Secuelas

Tras la muerte de Musa Kazim el 27 de marzo de 1934, el vicepresidente ejecutivo cristiano Yacoub Farraj se convirtió en presidente interino. No se pudo llegar a un acuerdo para un sucesor permanente y no se celebraron más congresos. Su papel fue superado por una serie de partidos políticos árabes palestinos que representaban los intereses de familias e individuos particulares, o se identificaban con lugares específicos: el Istiqlal (1932), el Partido de Defensa Nacional (1934), el Partido de la Reforma Árabe (1935), el Partido del Bloque Nacional (1935) y el Partido Árabe Palestino (1935). En 1932 se formó un pequeño grupo en el área de Jaffa - Ramleh , el Partido de la Juventud Palestina . [39]

Otros congresos palestinos, 1920-1930

Congreso Árabe Ortodoxo: Haifa, 1923

El 15 de julio de 1923, los miembros árabes de la Iglesia Ortodoxa Griega celebraron un congreso en Haifa. Muchos miembros palestinos de la Iglesia Ortodoxa Griega eran activos en el antisionismo, en particular como redactores y editores de los periódicos Falastin y Al-Karmil ( Issa El-Issa y Najib Nassar respectivamente). El congreso se convocó después de que el patriarca Damián I vendiera tierras a los sionistas por 200.000 libras egipcias, venta que salvó al patriarcado de Jerusalén de la bancarrota. Una cuestión secundaria fue el apoyo del patriarca a una asamblea legislativa propuesta por los británicos.

El Congreso aprobó una resolución que exigía que el patriarca no hablara en nombre de la comunidad sin la aprobación de un consejo mixto compuesto por dos tercios de miembros laicos y un tercio de clérigos. Otras resoluciones exigían la elección de obispos por consejos locales, el conocimiento del árabe por parte de los representantes patriarcales, el control de las dotaciones de la iglesia por parte de la comunidad árabe y mejoras en la educación y el bienestar ortodoxos. [40] Una segunda conferencia ortodoxa árabe se celebró en Jaffa el 28 de octubre de 1931.

Congreso de mujeres

En 1929 se celebró un Congreso de Mujeres, el Primer Congreso de Mujeres Árabes o Primer Congreso de Mujeres Árabes Palestinas, al que asistieron 200 mujeres. Entre los organizadores ( Comité Ejecutivo de Mujeres Árabes ) se encontraban Wahida al-Khalidi (esposa de Hussein al-Khalidi ) y Amina al-Husayni (esposa de Jamal al-Husayni ). Estaba dirigido por Salma al-Husayni, esposa de Musa Kazim. [41]

Referencias

  1. ^ Khalidi, Rashid (2006) La jaula de hierro. La historia de la lucha palestina por la condición de Estado. Oneworld Publications. ISBN  978-1-85168-582-0 . p. 42
  2. ^ Cleveland, William L. Una historia del Oriente Medio moderno. Boulder, Colorado: Westview, 2004. Impreso. p. 230
  3. ^ "De las guerras a la Nakbeh: acontecimientos en Belén, Palestina, 1917-1949, Adnan A. Musallam". Archivado desde el original el 19 de julio de 2011. Consultado el 29 de mayo de 2012 .
  4. ^ El faccionalismo palestino en el movimiento nacional (1919-1939)
  5. ^ Litvak, Meir (2009). Memoria colectiva palestina e identidad nacional. Palgrave Macmillan . pág. 9. ISBN. 978-1-349-37755-8.
  6. ^ Foster, Zachary J. (2014). "El surgimiento de una identidad nacional palestina: un enfoque basado en la teoría" (PDF) . Michigan Journal of History . Consultado el 2 de agosto de 2019 .
  7. ^ Un estudio de Palestina, preparado en diciembre de 1945 y enero de 1946 para información del Comité Angloamericano de Investigación. Reimpreso en 1991 por el Instituto de Estudios Palestinos, Washington. Volumen II. ISBN 0-88728-214-8 . pág. 946. 
  8. ^ Kayyali, Abdul-Wahhab Said (1981) Palestina. Una historia moderna Croom Helm. ISBN 086199-007-2 . pp.60-63. 
  9. ^ Khalidi, Walid (1984) Antes de su diáspora: Una historia fotográfica de los palestinos, 1876-1948. Instituto de Estudios Palestinos. ISBN 0-88728-143-5 . p.74. 
  10. ^ Instituto de Estudios Palestinos. «El Segundo Congreso Nacional Palestino programado no puede reunirse el 15 de mayo de 1920» . Consultado el 4 de julio de 2019 .
  11. ^ Moshe Shemesh (12 de septiembre de 2018). El renacimiento nacional palestino: a la sombra de la crisis de liderazgo, 1937-1967. Indiana University Press. pp. 8-10. ISBN 978-0-253-03660-5.
  12. ^ ab Encuesta . p.946
  13. ^ Ali A. Allawi (11 de marzo de 2014). Faisal I de Irak. Prensa de la Universidad de Yale. págs. 271–272. ISBN 978-0-300-19936-9.
  14. ^ Pappe, Ilan (2002) El ascenso y la caída de una dinastía palestina. Los husaynis 1700-1948 . Edición de AL Saqi 2010. ISBN 978-0-86356-460-4 . pp.202,203. 
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  17. ^ Caplan, Neil (1978). El judaísmo palestino y la cuestión árabe, 1917-1925. Routledge. pág. 74. ISBN 9781317442820.
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  19. ^ Papá pág. 208.
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  21. ^ Kayyali, pág. 88.
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  33. ^ Kayyali, pág. 165
  34. ^ Khalidi, Walid pág. 107
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  40. ^ Roussos, Sotiris Patriarcas, notables y diplomáticos. El Patriarcado Ortodoxo Griego de Jerusalén en el Período Moderno. de O'Mahony, Anthony (editor) (2004) Cristianismo Oriental. Estudios de Historia Moderna, Religión y Política . Melisende. ISBN 1-901764-23-0
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Bibliografía