Los condenados de la tierra ( en francés : Les Damnés de la Terre ) es un libro de 1961 del filósofo Frantz Fanon , en el que el autor ofrece un psicoanálisis de losefectos deshumanizadores de la colonización sobre el individuo y la nación, y analiza las implicaciones sociales, culturales y políticas más amplias de establecer un movimiento social para la descolonización de una persona y de un pueblo. El título en francés deriva de la letra inicial de " La Internacional ", que también se refleja en el título en inglés.
A través de críticas al nacionalismo y al imperialismo , Fanon presenta una discusión sobre la salud mental personal y social , una discusión sobre cómo se aplica el uso del lenguaje (vocabulario) al establecimiento de identidades imperialistas, como colonizador y colonizado , para enseñar y moldear psicológicamente al nativo y al colono en sus respectivos roles como esclavo y amo , y una discusión sobre el papel del intelectual en una revolución . Fanon propone que los revolucionarios deberían buscar la ayuda del lumpenproletariado para proporcionar la fuerza necesaria para efectuar la expulsión de los colonos. En la teoría marxista tradicional , los lumpenproletariados son el estrato más bajo y degradado del proletariado , especialmente criminales, vagabundos y desempleados, personas que carecen de la conciencia de clase para participar en la revolución socialista .
Fanon aplica el término lumpenproletariado a los sujetos coloniales que no están involucrados en la producción industrial, especialmente el campesinado , porque, a diferencia del proletariado urbano (la clase obrera), el lumpenproletariado tiene suficiente independencia intelectual de la ideología dominante de la clase dominante colonial , lista para comprender que puede rebelarse contra el statu quo colonial y así descolonizar su nación. Uno de los ensayos incluidos en Los condenados de la tierra es "Sobre la cultura nacional", en el que Fanon destaca la necesidad de que cada generación descubra su misión y luche por ella.
La primera sección se titula “Sobre la violencia”. Es una explicación detallada de la violencia en relación tanto con el mundo colonial como con el proceso de descolonización. Fanon comienza con la premisa de que la descolonización es, por definición, un proceso violento sin excepción. El objeto de ese proceso es el reemplazo final de un grupo de humanos por otro, y ese proceso solo se completa cuando la transición es total. Esta concepción de la descolonización se basa en la construcción que Fanon hace del mundo colonial. A través de sus observaciones, concluyó que todas las estructuras coloniales son en realidad sociedades anidadas que no son complementarias. Utiliza la lógica aristotélica en el sentido de que la colonia siguió el “principio de exclusividad recíproca”. [1] Basándose en esta conclusión, Fanon caracteriza la evaluación de la población nativa por parte de la clase colonizadora como deshumanizante. Los colonos literalmente no ven a los nativos como miembros de la misma especie. Los nativos son incapaces de ética y, por lo tanto, son la encarnación del mal absoluto (p. 32), en oposición a los colonos cristianos que son fuerzas del bien. Este punto es crucial para Fanon porque explica dos fenómenos que ocurren en el mundo colonial. El primero es la idea de que la descolonización es el reemplazo de una población por otra, y el segundo es que, como el nativo sabe que no es un animal, desarrolla inmediatamente un sentimiento de rebelión contra el colono.
Una de las consecuencias temporales de la colonización de la que habla Fanon es la división de los nativos en tres grupos. El primero es el trabajador nativo, que es valorado por el colono por su trabajo. El segundo grupo es lo que él llama el "intelectual colonizado" (p. 47). Éstos son, según los estándares occidentales, los miembros más educados del grupo nativo que son reclutados de muchas maneras por el colono para ser portavoces de sus puntos de vista. Los colonos habían "implantado en las mentes de los intelectuales colonizados que las cualidades esenciales permanecen eternas a pesar de los errores que los hombres puedan cometer: las cualidades esenciales de Occidente, por supuesto" (p. 36); estos intelectuales estaban "dispuestos a defender el pedestal grecolatino" (p. 36) contra todos los enemigos, colonos o nativos. El tercer grupo descrito por Fanon es el lumpenproletariado . Este grupo es descrito en el marxismo como la clase más pobre; aquellos que están fuera del sistema porque tienen tan poco. Los marxistas suelen descartar a este grupo por considerarlo incapaz de ayudar a organizar a los trabajadores, pero Fanon los ve de otra manera. Para él, el lumpenproletariado será el primero en descubrir la violencia en el rostro del colono (p. 47).
Una vez que el nativo acepta la idea de la revolución, Fanon describe el proceso mediante el cual se debate, se ajusta y finalmente se implementa. Según Fanon, la revolución comienza como una idea de cambio sistemático total y, mediante la aplicación real a situaciones del mundo real, se diluye hasta convertirse en un pequeño cambio de poder dentro del sistema existente. "Los pacifistas y legalistas... plantean con bastante claridad la demanda... 'Dadnos más poder ' " (46), pero el "intelectual nativo ha revestido su agresividad con su deseo apenas velado de asimilarse al mundo colonial" (47). La burguesía colonialista ofrece la no violencia y luego el compromiso como otras formas de salir de la violencia de la descolonización; estos también son mecanismos para embotar y degradar el movimiento. Un ejemplo de ello es la recién independizada República de Gabón , que obtuvo su independencia de Francia en 1960 y, posteriormente, el nuevo presidente, Léon M'ba, dijo: "Gabón es independiente, pero entre Gabón y Francia nada ha cambiado; todo sigue como antes" (citado en Los condenados de la tierra , p. 52). Para Fanon, este es el ejemplo perfecto de un movimiento de descolonización que se ha visto debilitado por la indecisión de sus líderes. Para luchar contra esto, "se insta a los países del Tercer Mundo recientemente independizados a no emular a las sociedades decadentes de Occidente (o de Oriente), sino a trazar un nuevo camino en la definición de las relaciones humanas e internacionales" (Fairchild, 2010, p. 194).
En este ensayo, Fanon describe muchos aspectos de la violencia y la respuesta a la violencia que son necesarios para la descolonización total. También ofrece advertencias sobre varios enfoques diferentes de esa violencia.
En el ensayo "Sobre la cultura nacional", publicado en Los condenados de la tierra , Fanon se propone definir cómo puede surgir una cultura nacional entre las antiguas y, en el momento de su publicación en 1961, todavía colonizadas naciones de África . En lugar de depender de una comprensión orientalizada y fetichizada de la historia precolonial, Fanon sostiene que una cultura nacional debería construirse sobre la resistencia material de un pueblo contra la dominación colonial. Fanon narra el ensayo haciendo referencia a lo que él llama el "intelectual colonizado". [2]
Para Fanon, los colonizadores intentan escribir la historia precolonial de un pueblo colonizado como una historia de "barbarie, degradación y bestialidad" para justificar la supremacía de la civilización occidental. [2] : 149 Para alterar la supremacía de la sociedad colonial, escribe Fanon, el intelectual colonizado siente la necesidad de regresar a su llamada cultura "bárbara", para demostrar su existencia y su valor en relación con Occidente. [2] : 155
Fanon sugiere que los intelectuales colonizados a menudo caen en la trampa de intentar demostrar la existencia de una cultura africana o "negra" común. [2] : 150 Este es un callejón sin salida, según Fanon, porque fueron originalmente los colonos quienes esencializaron a todos los pueblos de África como "negros", sin considerar las distintas culturas e historias nacionales. Esto apunta a lo que Fanon ve como una de las limitaciones del movimiento de la negritud . Al articular una identidad continental, basada en la categoría colonial del "negro", Fanon sostiene que "los hombres que se propusieron encarnarla se dieron cuenta de que cada cultura es, ante todo, nacional". [2] : 154
Según Fanon, el intento de los intelectuales colonizados de "regresar" a la cultura precolonial de la nación es, en última instancia, una búsqueda infructuosa. En lugar de la cultura, el intelectual enfatiza las tradiciones, las costumbres y los clichés, que romantizan la historia de una manera similar a como lo haría el colono. [2] : 158 El deseo de reconsiderar la historia precolonial de la nación, incluso si resulta en clichés orientalizados, aún marca un giro importante según Fanon, ya que al rechazar el eurocentrismo normalizado del pensamiento colonial, estos intelectuales brindan una "condena radical" de la empresa colonial más amplia. [2] : 158 Esta condena radical alcanza su pleno significado cuando consideramos que el "objetivo final de la colonización", según Fanon, "era convencer a la población indígena de que los salvaría de la oscuridad". [2] : 148 Según Fanon, la persistente negativa de los pueblos indígenas a reconocer las tradiciones nacionales frente al dominio colonial es una demostración de nacionalidad, pero que se aferra a una idea fija de la nación como algo del pasado, un cadáver. [2] : 172
En última instancia, Fanon sostiene que el intelectual colonizado tendrá que darse cuenta de que una cultura nacional no es una realidad histórica que espera ser descubierta en un retorno a la historia y la tradición precoloniales, sino que ya existe en la realidad nacional actual. [2] : 161 La lucha nacional y la cultura nacional se vinculan inextricablemente en el análisis de Fanon. Luchar por la liberación nacional es luchar por el terreno en el que una cultura puede crecer, [2] : 168 ya que Fanon concluye que una cultura nacional no puede existir en condiciones de dominación colonial. [2] : 171
Un giro decisivo en el desarrollo del intelectual colonizado es cuando deja de dirigirse al opresor en su trabajo y comienza a dirigirse a su propio pueblo. Esto a menudo produce lo que Fanon llama "literatura de combate", escritura que llama al pueblo a emprender la lucha contra el opresor colonial. [2] : 173 Este cambio se refleja en todos los modos de expresión artística entre la nación colonizada, desde la literatura hasta la alfarería, pasando por la cerámica y la narración oral de historias. [2] : 175 Fanon utiliza específicamente el ejemplo de los narradores argelinos que cambiaron el contenido y la narración de sus historias tradicionales para reflejar el momento actual de lucha contra el dominio colonial francés. [2] : 174 También considera el movimiento de jazz bebop en Estados Unidos como un giro similar, por el cual los músicos de jazz negros comenzaron a desvincularse de la imagen impuesta sobre ellos por un imaginario blanco-sureño. [2] : 176 Mientras que el tropo común de los músicos de jazz afroamericanos era, según Fanon, "un viejo 'negro', con cinco whiskies en su haber, lamentando su desgracia", el bebop estaba lleno de energía y dinamismo que resistía y socavaba el tropo racista común. [2] : 176
Para Fanon, la cultura nacional está íntimamente ligada a la lucha por la nación misma, al acto de vivir y comprometerse con la realidad presente que da origen a la gama de producciones culturales. Esto podría resumirse mejor en la idea de Fanon de reemplazar el "concepto" por el "músculo". [2] : 157 Fanon sugiere que la práctica y el ejercicio reales de la descolonización, más que la descolonización como una búsqueda académica, es lo que forma la base de la cultura nacional.
Al concluir el ensayo, Fanon tiene el cuidado de señalar que la construcción de una cultura nacional no es un fin en sí misma, sino una "etapa" hacia una mayor solidaridad internacional. [2] : 180 La lucha por la cultura nacional induce una ruptura con el estatus inferior que se le impuso a la nación mediante el proceso de colonización, lo que a su vez produce una "conciencia nacional". Esta conciencia nacional, nacida de la lucha emprendida por el pueblo, representa la forma más alta de cultura nacional, según Fanon. [2] : 179 A través de este proceso, la nación liberada emerge como un actor igualitario en el escenario internacional, donde una conciencia internacional puede descubrir y promover un conjunto de valores universalizadores. [2] : 180
En su prefacio a la edición de 1961 de Los condenados de la tierra , Jean-Paul Sartre apoyó la defensa de Frantz Fanon de la violencia de los pueblos colonizados contra el colonizador, como necesaria para su salud mental y liberación política; Sartre más tarde aplicó esa introducción en Colonialismo y neocolonialismo (1964), una crítica político-filosófica del colonialismo argelino de Francia. [3] El enfoque político se deriva del primer capítulo del libro, "Sobre la violencia", en el que Fanon critica al colonialismo y sus legados poscoloniales , para los cuales la violencia es un medio de catarsis y liberación de ser un sujeto colonial.
En el prólogo de la edición de 2004 de Los condenados de la tierra , Homi K. Bhabha criticó la introducción de Sartre, afirmando que limita la aproximación del lector al libro para centrarse en su promoción de la resistencia violenta a la opresión. [4] Después de 1967, a raíz del apoyo de Sartre a Israel en la Guerra de los Seis Días , la introducción de Sartre fue eliminada de las nuevas ediciones por la viuda de Fanon, Josie. Entrevistada en 1978 en la Universidad Howard , dijo: "cuando Israel declaró la guerra a los países árabes, hubo un gran movimiento pro-sionista a favor de Israel entre los intelectuales occidentales (franceses). Sartre participó en este movimiento. Firmó peticiones a favor de Israel. Sentí que sus actitudes pro-sionistas eran incompatibles con la obra de Fanon". [5] Anthony Elliott escribe que Los condenados de la tierra es una obra "seminal". [6]
Los escritos de Fanon sobre la cultura han inspirado gran parte de los debates poscoloniales contemporáneos sobre el papel de la cultura nacional en las luchas de liberación y descolonización. En particular, Robert JC Young atribuye parcialmente a Fanon el mérito de inspirar un interés por la forma en que se producen la experiencia humana individual y la identidad cultural en los escritos poscoloniales. [7] La teorización de Fanon sobre la cultura nacional como, ante todo, una lucha por derrocar el régimen colonial supuso un cambio radical con respecto a otras consideraciones sobre la cultura que adoptaban una perspectiva más histórica y etnográfica .
Algunos teóricos que trabajan en estudios poscoloniales han criticado el compromiso de Fanon con la nación como reflejo de una tendencia esencialista y autoritaria en su escritura. [8] : 72 En respuesta a "Sobre la cultura nacional", Christopher L. Miller, profesor de estudios afroamericanos y francés en la Universidad de Yale, critica a Fanon por ver la nación como el sitio incuestionable de la resistencia anticolonial, ya que las fronteras nacionales se impusieron a los pueblos africanos durante la lucha por África . [9] : 48 Según Miller, la falta de atención a la imposición y artificialidad de las fronteras nacionales en África pasa por alto las diferencias culturales y lingüísticas de cada país que hacen que la teorización de una cultura nacional unificada, como lo hace Fanon, sea problemática. [9] : 48 Miller también critica a Fanon por seguir gran parte del "pensamiento occidental posterior a la Ilustración" al tratar las historias particulares o locales como subordinadas a la lucha universal o global de la nación. [9] : 50
Neil Lazarus, profesor de la Universidad de Warwick, ha sugerido que "Sobre la cultura nacional" de Fanon enfatiza demasiado un sentido de conciencia política unificada en el campesinado en su lucha por derrocar los sistemas coloniales de poder. [8] : 78 En particular, Lazarus sostiene que la idea de una "conciencia nacional" no se alinea con la historia de la Revolución argelina, en la que Fanon estuvo muy involucrado, ya que cuando el país obtuvo la independencia en 1962 después de una guerra de liberación de 8 años, la población estaba en gran parte desmovilizada. [8] : 78 En la opinión de Lazarus, la militancia campesina en el análisis de Fanon se convierte en la justificación exacta de su teoría, pero no existe necesariamente en el sentido material. [8] : 80
En el prólogo de la edición de 2004 de Los condenados de la tierra , Homi K. Bhabha también señaló algunos de los peligros del análisis de Fanon en "Sobre la cultura nacional". Escribió que la dedicación de Fanon a una conciencia nacional puede leerse como una demanda "profundamente preocupante" de homogeneidad cultural y el colapso de la diferencia. [2] : x Bhabha, sin embargo, sugiere que la visión de Fanon es una de estrategia y que cualquier enfoque en la homogeneidad de la nación no debe interpretarse como un "nacionalismo de mente estrecha", sino un intento de romper con las binarias impuestas en la era de la Guerra Fría de capitalismo versus socialismo u Este versus Oeste. [2] : xvi, xvii
Algunos estudiosos han señalado las similitudes entre la concepción de Fanon de la cultura nacional y el esencialismo estratégico. [10] El esencialismo estratégico es un concepto popular en los estudios poscoloniales, acuñado por Gayatri Chakravorty Spivak en la década de 1980. El concepto reconoce la imposibilidad de definir un conjunto de atributos esenciales para un grupo o identidad, al tiempo que reconoce la importancia de algún tipo de esencialismo para movilizar la acción política. [11] Esto resuena con el argumento de Fanon en 'Sobre la cultura nacional', ya que cualquier esencialismo de la identidad cultural nacional era básicamente un paso estratégico hacia la superación de la asimilación del colonialismo y la construcción de una conciencia internacional donde se disolvieran las binariedades de colonizado y colonizador. [10]
"Sobre la cultura nacional" es también una reflexión notable sobre la compleja historia de Fanon con el movimiento de la negritud . Aimé Césaire , maestro de Fanon y una importante fuente de inspiración intelectual a lo largo de su carrera, fue el cofundador del movimiento. [12] Si bien el pensamiento de Fanon a menudo se cruzaba con figuras asociadas con la negritud, incluido un compromiso de librar al humanismo de sus elementos racistas y una dedicación general al panafricanismo en varias formas, [12] : 344, 348 "Sobre la cultura nacional" fue bastante crítico del movimiento de la negritud, especialmente considerando su contexto histórico. La última sección del ensayo fue redactada inicialmente como un discurso para el Segundo Congreso de Escritores y Artistas Negros en Roma: "La unidad y las responsabilidades de la cultura negra africana" (1959). [13] Los problemas y soluciones presentados por el congreso, inspirados como estaban por el movimiento, a menudo giraban en torno a la presunción de que existía una cultura negra africana unificada. [13] Alioune Diop , hablando como una de las figuras clave del movimiento en la conferencia, dijo que la negritud tenía la intención de animar la cultura negra con cualidades autóctonas de la historia africana, pero no mencionó una lucha material o una dimensión nacionalista. [13] Mientras tanto, a lo largo del ensayo, Fanon enfatizó las diferencias culturales entre las naciones africanas y las luchas particulares que enfrentaban las poblaciones negras, que requerían una resistencia material a nivel nacional. En una parte del ensayo escrito después de pronunciar el discurso en la conferencia, Fanon fue especialmente crítico con los destacados escritores y políticos de la negritud Jacques Rabemananjara y Léopold Sédar Senghor , [2] : 169 quienes llamaron a la unidad cultural negra pero se opusieron a la candidatura de Argelia por la independencia en las Naciones Unidas. [14]
