El drama litúrgico se refiere a formas medievales de representación dramática que utilizan historias de la Biblia o de la hagiografía cristiana .
El término fue ampliamente difundido por conocidos historiadores del teatro como Heinrich Alt ( Theater und Kirche , 1846), [1] EK Chambers ( The Medieval Stage , 1903) y Karl Young . La obra monumental de dos volúmenes de Young [2] sobre la iglesia medieval fue especialmente influyente. Se publicó en 1933 y todavía se lee hoy en día, a pesar de que sus teorías han sido rechazadas durante más de 40 años. Muchos libros de texto universitarios, entre ellos los populares libros de Oscar Brockett , propagaron la teoría del "drama litúrgico" incluso en el siglo XXI. [3]
En su libro de 1955 sobre los orígenes del teatro, Benjamin Hunningher refutó la idea de que las obras de teatro surgieron de la liturgia. Señaló que el contexto eclesial de la misa no permite el entretenimiento, y los teólogos cristianos habían criticado severamente a los artistas de teatro durante siglos. [4] Como escribió McCall en 2007:
Europa occidental se quedó prácticamente sin teatro convencional desde el momento en que el cristianismo ganó influencia política en el siglo IV. Ya en el siglo II, la decadencia del teatro romano tardío y la supuesta inmoralidad de sus practicantes habían hecho del teatro una de las profesiones que había que abandonar antes de recibir el bautismo. Agustín , como es bien sabido, se enorgullecía de haber dejado atrás la vida teatral. [5]
Al utilizar la teoría del drama litúrgico, autores como Young y Chambers impusieron el modelo darwiniano de evolución en la cultura teatral medieval, argumentó OB Hardison en 1966. [6] A raíz del libro de Hardison, las teorías evolucionistas se consideraron comúnmente refutadas. [7] Los críticos argumentaron que no hay un desarrollo cronológico lógico o estructural en los diversos textos teatrales que han sobrevivido desde la Edad Media. [8] El uso de preceptos darwinianos implicaba que "el drama solo podía desarrollarse a partir de una liturgia que de alguna manera ya era embrionariamente 'drama' en sí misma". [5] Sin embargo, nadie fue capaz de presentar una "evolución" demostrable de formas más simples a más complejas cuando se trató de comparar liturgias y dramas. Al examinar factores como "la historiografía, la etimología, el estudio de fuentes y el análisis" de los textos mismos, Clifford Flanagan y, más recientemente, Michael Norton, han demostrado que el término drama litúrgico es problemático. [9] Flanagan escribió en 1974:
[...] En los últimos años se ha hecho evidente que apenas estamos empezando a comprender el drama litúrgico; todavía queda mucho por hacer y probablemente nos aguarden sorpresas. Sin embargo, a menos que basemos nuestros esfuerzos en una comprensión comprensiva de la naturaleza de la liturgia cristiana, no es probable que lleguemos muy lejos. [10]
Los estudiosos argumentaron en contra del término sobredeterminado de drama litúrgico, recordando que el hecho de que la Misa a menudo incluyera exposición dramática , comentario y contrapunto, no la convertía en un drama. Puede haber liturgia en el drama y drama en la liturgia, pero hay varias otras opciones. Si bien las estructuras narrativas abundan en varias partes de la Misa y sus lecturas, las liturgias también pueden transmitir impresiones visuales, entradas procesionales solemnes, cuadros complejos o letras. Las historias no son necesariamente parte de los elementos clásicos de las liturgias medievales, como la visitatio sepulchri , las representaciones de la Pasión , Jesús descendiendo de la cruz, las representaciones de los pastores, los dolores de la Virgen María o las representaciones del Corpus Christi. La liturgia y el drama son, para los estándares actuales, subcategorías de un fenómeno mayor que el siglo XXI denomina representación o representación.
El ejemplo de las monjas cistercienses que coronaron estatuas marianas en su recinto monástico de Wienhausen muestra los límites del «drama litúrgico». Caroline Bynum ha demostrado que las ceremonias de coronación incluían la alternancia de prendas para María , e incluso se donaban coronas reales a las estatuas. Las monjas, por su parte, se vestían y se coronaban en determinadas ocasiones del año litúrgico. El ejemplo muestra aspectos claros de la representación y la liturgia. [11]