Gongsun Long ( c. 320 – 250 a. C. [1] [2] ), nombre de cortesía Zibing , fue un filósofo, escritor y miembro de la Escuela de los Nombres , también conocida como los Lógicos, de la antigua filosofía china . Gongsun dirigió una escuela y recibió el patrocinio de los gobernantes, abogando por medios pacíficos para resolver disputas en medio de la cultura marcial del período de los Reinos Combatientes . Sus obras completas comprenden la antología Gongsun Longzi (公孫龍子). Comparativamente se conocen pocos detalles sobre su vida, y gran parte de su trabajo se ha perdido: solo seis de los catorce ensayos que originalmente escribió aún existen. [3]
En el libro 17 del Zhuangzi , Gongsun habla de sí mismo:
De joven estudié el camino de los reyes anteriores. Cuando crecí, comprendí la práctica de la bondad y el deber. Uní lo mismo y lo diferente, separé lo duro de lo blanco, hice así lo no tan así y admisible lo inadmisible. Confundí el ingenio de las cien escuelas y agoté la elocuencia de innumerables oradores. Creí haber alcanzado lo máximo.
Es más conocido por una serie de paradojas en la tradición de Hui Shi , entre las que se incluyen "los caballos blancos no son caballos", "cuando no hay nada que no sea lo señalado, señalar no es señalar" y "no hay 1 en 2". Estas paradojas parecen sugerir una similitud con el descubrimiento en la filosofía griega de que la lógica pura puede llevar a conclusiones aparentemente absurdas.
Aunque la traducción al inglés no le hace justicia, el profesor Zhenbin Sun considera que el trabajo de Gongsun Long sobre ming-shi, o nombre y realidad, es el más "profundo y sistemático" de la Escuela de los Nombres. Como Gongsun Long disfruta del favor de los gobernantes, su trabajo también se ocupa del orden social. [4]
El Gongsun Long Zi dice:
El cielo, la tierra y sus productos son todas cosas [物 wu]. Cuando las cosas poseen las características de las cosas sin excederlas, hay actualidad [shi]. Cuando la actualidad cumple realmente su función como actualidad, sin faltar, hay orden [位 wei]. Estar fuera de orden es caer en el desorden. Permanecer en orden es estar correcto. Lo que es correcto se usa para rectificar lo que es incorrecto. [Lo que es incorrecto no se usa para] dudar de lo que es correcto. Rectificar es rectificar la actualidad, y rectificar el nombre [ming] que le corresponde.
En el Diálogo del Caballo Blanco (白馬論; Báimǎ lùn ), un interlocutor (a veces llamado el "sofista") defiende la verdad de la afirmación "Los caballos blancos no son caballos", mientras que el otro interlocutor (a veces llamado el "objetor") cuestiona la verdad de esta afirmación. Esto ha sido interpretado de varias maneras.
Posiblemente la interpretación más simple sea verla basada en una confusión de clase e identidad. El argumento, según esta interpretación, juega con una ambigüedad en chino que no existe en inglés. La expresión "X no es Y" (X非Y) puede significar tanto
La frase "Los caballos blancos no son caballos" normalmente se tomaría como una afirmación obviamente falsa de que los caballos blancos no son parte del grupo de los caballos. Sin embargo, el "sofista" en el diálogo defiende la afirmación bajo la interpretación "No todos los caballos son caballos blancos". Esta última afirmación es en realidad verdadera, ya que, como explica el "sofista", "caballos" incluye caballos que son blancos, amarillos, marrones, etc., mientras que "caballos blancos" incluye solo caballos blancos y excluye a los demás. AC Graham propuso esta interpretación y la ilustró con una analogía. El "Objetador" asume que "un caballo blanco no es un caballo" es paralelo a "una espada no es un arma", pero el "sofista" está tratando la afirmación como paralela a "una espada no es una cuchilla". [5] : 89 Otras interpretaciones han sido propuestas por Fung Yu-lan y Chad Hansen, entre otros. [5] : 82–83
Esta obra ha sido vista por algunos como un discurso lógico serio, por otros como una obra jocosa de sofistería y, finalmente, por algunos como una combinación de los dos. [6]
También fue responsable de varios otros ensayos (論; lùn ; 'discursos', 'diálogos'), de hasta 300 caracteres . [7]