Dożynki ( Dozhinki , ucraniano : Обжинки , romanizado : Obzhynky , polaco : Dożynki , ruso : Обжинки , romanizado : Obzhynki ; bielorruso : Дажынкі , Prachystaya ; checo : Dožínky, Obžinky ; casubio : Òżniwinë ; Dormición es ) una fiesta de la cosecha eslava . En la época precristiana la fiesta solía caer en el equinoccio de otoño , [1] en la época moderna suele celebrarse uno de los domingos siguientes al final de la temporada de cosecha , que caen en días diferentes en las distintas regiones de Europa.
La fiesta se asoció inicialmente con el culto pagano eslavo a las plantas, los árboles y la agricultura. [2] En el siglo XVI en Europa Central y del Este adquirió un carácter cristiano y comenzó a ser organizado por la nobleza terrateniente y los campesinos más adinerados como un medio para agradecer a los segadores y sus familias por su trabajo, tanto durante la cosecha como durante el año pasado. [2] [3]
Si bien existen muchas variedades y tradiciones regionales, la mayoría tiene algunos aspectos en común. A menudo, los campesinos o agricultores que celebran el dożynki se reúnen en los campos fuera de su pueblo, forman una procesión y traen una gavilla o la última tanda de cereal cosechada en los campos cercanos. [3] Las mujeres luego lo convertían en una corona y se la ofrecían al invitado de honor (generalmente el organizador de la celebración: un noble local, el granjero más rico del pueblo o, en los tiempos modernos, el wójt u otro representante de las autoridades).
En Polonia, donde la tradición sobrevivió hasta los tiempos modernos, la fiesta y los rituales que la acompañan se conocen con diversos nombres según la región. El término predominante es dożynki , pero en algunas zonas también se utilizan wyżynki , obrzynki , wieniec , wieńcowe , żniwniok u okrężne . [4]
De manera similar, en Bielorrusia hay una variedad de nombres en uso, incluida la Fiesta del Purísimo ( bielorruso : Першая Прачыстая ), Aspazha (bielorruso: Аспажа ), Haspazha (bielorruso: Гаспажа ), Gran Spazha (bielorruso: Вялікая Спажа ) , Zelnya (bielorruso: Зельная ), Talaka (bielorruso: Талака ) y Dazhynki (bielorruso: Дажынкі ). [5] En la cultura bielorrusa a menudo se asocia y se mezcla con las fiestas de la Asunción de María (a menudo denominada la fiesta de la Madre de Dios de las Hierbas tanto en polaco como en bielorruso), de ahí los nombres de Fiesta Verde (bielorruso: Зялёная ) y Dormición (bielorruso: Успленье ) también se utilizan. [5]
Como ocurre con muchas otras fiestas y ritos eslavos, los orígenes de las fiestas de la cosecha eslavas no están claros, en gran parte debido a la falta de documentos históricos de la época precristiana. Sin embargo, es cierto que los eslavos del norte (tanto los eslavos occidentales como los orientales ) formaron principalmente culturas agrícolas y adoraron a deidades asociadas con el trabajo de la tierra y el paso de las estaciones. [6] Por ejemplo, cada año, al final de la cosecha, la tribu eslava occidental de Rani se reunía alrededor del templo en Arkona . [6] Entre las ofrendas al dios Svetovid había un panqueque grande, de tamaño humano, hecho con grano recién trillado de la cosecha de ese año. [6] Si el panqueque era lo suficientemente grande como para que el sacerdote se escondiera detrás de él, los eslavos creían que la cosecha del próximo año sería igualmente rica. [6] Aparentemente, también se creía que una corona hecha con las últimas pajas que quedaban en el campo al final de la cosecha poseía poderes mágicos. [7]
La corona es un elemento central de la mayoría de las celebraciones asociadas con dożynki , ya que simboliza una rica cosecha, la perspectiva de riqueza y el poder de una nueva vida conferido al grano recolectado durante el verano. [8] Esto último probablemente explica por qué en muchas regiones el grano de la corona se utiliza como la primera tanda de grano trillado y reservado para la siembra del próximo año (por ejemplo, esta práctica es común en las Montañas de la Santa Cruz en Polonia Central). [6]
Originalmente, la corona era en realidad una gavilla de grano adornada con flores silvestres, cintas y pajitas trenzadas. [9] De hecho, este tipo de coronas todavía se fabricaban en Polonia en la década de 1930. [9] Sin embargo, con el tiempo otras formas de corona se hicieron más populares, incluida la ahora típica corona redonda, pero las coronas en forma de corona, ovaladas o rectangulares también son populares en varias regiones. [9]
La gavilla o la corona normalmente se devuelven al pueblo mediante una procesión ceremonial. A menudo es bendecido, ya sea por un sacerdote cristiano o de forma extrarreligiosa. [6] Por ejemplo, en Mazovia la corona generalmente se lleva a la iglesia para que el sacerdote católico la bendiga con agua bendita . [6] Sin embargo, en otras regiones es el sacerdote (católico, ortodoxo o greco-católico) quien es llevado al lugar donde tienen lugar las celebraciones finales. [6]
Originalmente, el rito precristiano se realizaba en el equinoccio de otoño [ cita necesaria ] (23 de septiembre). Con el tiempo, el rito se asoció más estrechamente con el final real del trabajo de campo en la región en particular. Sin embargo, el tiempo entre el final de la cosecha y las fiestas varía de una zona a otra. [10] Por ejemplo, en las cercanías de Kielce en el centro de Polonia y Cracovia en el sur de Polonia, la corona ya era tradicionalmente bendecida en la Fiesta de la Asunción de María (15 de agosto); Luego se almacenaba durante una o dos noches en la casa del anciano y del señorío, antes de ser trillado y el grano inmediatamente sembrado en los campos. [10]
En Polonia, donde la tradición ha sobrevivido desde tiempos precristianos, se la conoce como la fiesta agrícola más grande y un momento para celebrar el arduo trabajo del campesinado durante todo el año. [1] Se ha observado después de la cosecha desde la época de los sistemas feudales de la Edad Media . Si bien han existido muchas variantes regionales de este festival a lo largo de la historia de la nación polaca, había tres elementos que se podían encontrar en todas partes: el corte ritual de las últimas espigas de las cosechas, la confección de una corona y la marcha con ella hasta la casa chata o la casa señorial dwór , y finalmente una fiesta y entretenimiento con bailes tradicionales. [1] Después de 1945, los dożynki en la República Popular Polaca adquirieron un carácter más político y se utilizaron para esfuerzos propagandísticos para resaltar la fuerza de la alianza de trabajadores y campesinos , pero las costumbres populares siguieron siendo una parte integral de estas celebraciones; En la década de 1990, tras el colapso del Bloque del Este , las autoridades restauraron el significado más religioso del festival que estuvo presente en la Polonia de entreguerras , manteniendo al mismo tiempo las tradiciones populares habituales. [1]
En la Polonia actual, desde su creación en 1927 por el presidente Ignacy Mościcki en Spała , se ha celebrado de forma intermitente un "Festival Presidencial de la Cosecha" ( Dożynki Prezydenckie ) a nivel nacional . [11] Las celebraciones modernas de dożynki pueden tener un carácter religioso o secular, pero siempre implican la observancia de costumbres tradicionales asociadas con el final de la temporada de cosecha. En el caso de una fiesta de la cosecha de carácter religioso, se suele dar gracias por las cosechas al Dios cristiano y a la Madre de Dios. Sin embargo, en algunas partes de Polonia son los dioses étnicos eslavos los que son venerados durante el dożynki ; Estas celebraciones son cultivadas principalmente por minorías religiosas neopaganas, en referencia a las creencias de la fe nativa eslava atribuidas a los primeros eslavos . [12]
Es un fenómeno etnolingüístico en la historia el día del calendario popular de los eslavos orientales [ru] y la finalización del ritual de la cosecha, que en muchos lugares cae el 15 (28) de agosto, mientras que en otros lugares se celebra en septiembre. A mediados de agosto termina la cosecha de cereales, de ahí el nombre de la festividad. Incluye los rituales asociados con la última gavilla (dozhinochnym) , el ritual de "rizar la barba" y una comida de celebración.
Casi perdido en Rusia durante el período soviético. [13] En el período postsoviético, esta tradición popular en algunos países se ha recreado como fiesta oficial.
