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Dirah betachtonim

Dirah betachtonim ( hebreo : דירה בתחתונים , romanizadodirā bəṯaḥtonim , lit. 'una morada en los reinos inferiores' [1] [2] es un concepto teológico significativo en la filosofía de Jabad que describe el deseo último de Dios en relación con la manifestación de la presencia divina dentro del mundo material. [3] [4] [5]

Descripción general

El concepto de una morada divina se atribuye a una declaración en el Midrash Tanhuma , Nasso 16: "Rabí Samuel bar Nahman dijo: Cuando el Santo, bendito sea Él, creó el mundo, anhelaba tener una morada abajo tal como la tenía en lo alto". [6] [7] [8] El concepto de la posibilidad de la manifestación de la presencia divina en los "reinos inferiores" es retomado por el cabalista Joseph ben Abraham Gikatilla , quien asoció esta idea con la construcción del Tabernáculo , que fue construido por Moisés y los israelitas después del Éxodo . [9]

En Jabad , una escuela del judaísmo jasídico , el concepto de dirah betachtonim es presentado como una doctrina central del judaísmo por Shneur Zalman de Liadi , el primer rebe de Jabad . [10] El concepto es posteriormente promovido con fuerza por el quinto rebe de Jabad, Sholom Dovber Schneersohn , en una serie de tratados entregados en 1905-06 conocidos como Samech Vov . Esta idea es pronunciada en esta serie como el propósito y significado último de la creación. [11] La idea fue posteriormente promovida y desarrollada por el rabino Menachem Mendel Schneerson , el séptimo rebe de Jabad, como un principio rector para la acción social, [4] [12] y está vinculada al concepto de la sublimación de los aspectos físicos de la existencia a la divinidad. [13] Además, el concepto se presenta dentro del sistema filosófico de Jabad en forma paradójica. A pesar de ser revelado a través del desarrollo de la creación, la esencia más profunda de Dios permaneció velada. Sin embargo, es en el reino más humilde, el mundo físico habitado por seres corpóreos, donde esta esencia divina se manifestará más plenamente, funcionando como un santuario paradójico donde lo más alto se encuentra con lo más bajo. [14] [15]

En la filosofía de Jabad, dirah betachtonim se compara con el tipo de manifestación divina en el Mundo de Atzilut , un reino o esfera de existencia teorizada en los escritos de la Cábala. Se cree que la presencia divina en Atzilut es especialmente profunda; dirah betachtonim se presenta como el intento de imitar esa manifestación dentro del Mundo de Assiah , la esfera más baja de existencia tal como se teoriza en la Cábala. [16] El rabino Menachem Mendel Schneerson utilizó el concepto de dirah betachtonim para proporcionar una justificación teológica y un propósito para la reubicación del movimiento Jabad en los Estados Unidos a raíz de la Segunda Guerra Mundial. [12] El proceso de la morada divina está fuertemente vinculado con la acción ritual ( mitzvot ) y el estudio religioso ( talmud torá ); esta idea fue ampliada en gran medida por Shneur Zalman de Liadi. [17] [18] [19] El concepto también está vinculado a la esperanza judía en la reconstrucción mesiánica del Templo de Jerusalén como la manifestación máxima de lo divino en el mundo material. [20]

Según el segundo Rebe de Jabad, el rabino Dovber Schneuri , esta dimensión del deseo divino de manifestarse, expresado como un deseo de otorgar bondad a la creación, es vista como un aspecto externo de la voluntad y esencia divinas. [21] [22]

Recepción

El concepto de dirá betachtonim es el tema central del libro El cielo en la tierra del rabino Faitel Levin. Según Levin, no se trata de un concepto aislado en la filosofía de Jabad, sino que representa un enfoque teológico completo de la práctica del judaísmo. [23]

James R. Russell , erudito y profesor de Estudios del Antiguo Cercano Oriente, Irán y Armenia, señala la asociación del concepto con el uso de parábolas jasídicas que involucran a un rey y su hijo perdido. [24]

Véase también

Referencias

  1. ^ Karlin, Michael (2014). "Crear un lugar de residencia para Dios": Coaching de vida y el movimiento jasídico Jabad-Lubavitch en los Estados Unidos contemporáneos. Universidad Emory.
  2. ^ "dira betachtonim - Léxico judío inglés". jel.jewish-languages.org .
  3. ^ Rubin, Eli (octubre de 2018). "Viajando y recorriendo los caminos literarios de Jabad: desde Likutei torah hasta Khayim gravitser y más allá". En Geveb .
  4. ^ ab Meadvin, GBM (2021). La contracultura de Jabad Lubavitch: la búsqueda de la verdad (tesis doctoral, Yeshiva University). Recuperado de https://repository.yu.edu/handle/20.500.12202/6630.
  5. ^ Gurary, G. (1997). Jasidismo: su desarrollo, teología y práctica. Jason Aronson.
  6. ^ "Midrash Tanjumá, Nasso 16:1". www.sefaria.org . בְּשָׁעָה שֶׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת הָף וָּה שֶׁיְּהֵא לוֹ דִּירָה בַּתַּחְתּוֹנִים כְּמוֹ שֶׁיֵּשׁ בָּעֶלְיוֹנִים.
  7. ^ "Un sastre en una costura: una historia del Rebe Rashab". The Meaningful Life Center . 20 de diciembre de 2015.
  8. ^ Midrash Tanjumá. Nasó 16.
  9. ^ Seidenberg, David Mevorach (6 de abril de 2015). Kabbalah and Ecology. Cambridge University Press. pág. 332-340. ISBN 978-1-107-08133-8.
  10. ^ Likkutei Amarim (Tanya). Cap. 36-37.
  11. ^ Paltiel, Yosef Y. Samech Vav. Archivado el 7 de abril de 2014 en Wayback Machine. Inside Chassidus. insidechassidus.org. Consultado el 1 de abril de 2014.
  12. ^ ab Wexler, P., y Rubin, E. (2020). “La mitad inferior del globo”: la Cábala y el análisis social en la visión del Rebe de Lubavitch para la era estadounidense del judaísmo. En La Cábala en América (pp. 292-315). Brillante.
  13. ^ Levin, Faitel. Una sinopsis del sistema Dirah Betachtonim. Chabad.org . Consultado el 15 de abril de 2014.
  14. ^ Rapoport-Albert, A. (2013). De la mujer jasídica a la mujer “tsadik” en las enseñanzas de los dos últimos rebes de Lubavitch. Historia judía, 27, 435-473.
  15. ^ Persico, T. (2022) El fin de la consumación filosófica del hombre en la tradición meditativa judía. En Rick Repetti (Ed.) Manual de Routledge sobre la filosofía de la meditación . Routledge.
  16. ^ Altein, Leibel. "Dirah Betachtonim". Reshmos. Kovetz Haaros Ubiurim . Oholei Torah. Brooklyn: Nueva York. 1999. Consultado el 15 de abril de 2014.
  17. ^ Dein, S. (2019). El fin del sufrimiento: misticismo, mesianismo y medicina en Lubavitch. Journal of Religion & Society, 21.
  18. ^ Tworek, W. (2015). El tiempo en las enseñanzas del rabino Shneur Zalman de Liadi (tesis doctoral, UCL (University College London)).
  19. ^ Rothschild, Zalman (mayo de 2022). «Soberanía, razón y voluntad: Carl Schmitt y el pensamiento jurídico jasídico». Revista de Derecho y Religión . 37 (2): 317–331. doi : 10.1017/jlr.2022.14 . ISSN  0748-0814.
  20. ^ Loewenthal, N. (1996). La Neutralización del Mesianismo y el Apocalipsis. Estudios de Jerusalén sobre el pensamiento judío/מחקרי ירושלים במחשבת ישראל, 59-73.
  21. ^ Schneuri, D. (2015). Ner Mitzvá v'Torá Ohr: Shaar Emuná , 11b. Brooklyn, Nueva York: Sociedad de Publicaciones Kehot.
  22. ^ Hebreo: וזהו שבא חבקוק והעמידן על אחת כו' דמאחר שמה שהיה חפץ חסד מעצמו להי ות לו דירה בתחתונים ע"י תו"מ אינו רק בבחי' חיצוניות לגבי גלוי פנימית מהו"ע ע"י העלאת מ"ן דאמונה פשוטה דוקא כנ"ל
  23. ^ Explorando la teología del Rebe. Lubavitch.com . 16 de julio de 2002. Consultado el 15 de abril de 2014.
  24. ^ Russell, JR Sobre un cuento jasídico y su fuente budista. Заметки об одной хасидской притче ее буддистском источнике.

Lectura adicional