Dios en busca del hombre: una filosofía del judaísmo es una obra sobre filosofía judía del rabino Dr. Abraham Joshua Heschel . Heschel vio el título de la obra como una fórmula paradójica, arraigada en la tradición rabínica, que resume la historia humana tal como se ve en la Biblia: Dios en busca del hombre. [1]
En Dios en busca del hombre, Heschel articula la creencia en un Dios personal que ve a la humanidad como socios en la creación, forjando un mundo lleno de justicia y compasión. [2]
Dios en busca del hombre: una filosofía del judaísmo es un volumen que acompaña al trabajo anterior de Heschel El hombre no está solo: una filosofía de la religión, donde delinea interpretaciones experienciales y filosóficas de las visiones judías de la humanidad y el mundo, mientras que en Dios en busca del hombre Heschel se centra particularmente en la revelación y la ortopraxis judías. [3]
En Dios en busca del hombre , Heschel analiza la naturaleza del pensamiento religioso, cómo el pensamiento se convierte en fe y cómo la fe crea respuestas en el creyente. Analiza las formas en que las personas pueden buscar la presencia de Dios y el "asombro radical" que recibimos a cambio. [4] [5] Ofrece una crítica al culto a la naturaleza; un estudio de la soledad metafísica de la humanidad y su visión de que podemos considerar que Dios está en busca de la humanidad.
Heschel, al igual que su maestro Martin Buber , enfatiza la relación personal entre Dios y la humanidad, definida por Heschel como el patetismo divino y el asombro radical de la humanidad. [6]
La primera sección concluye con un estudio de los judíos como pueblo elegido . La sección dos trata sobre la idea de revelación y lo que significa para uno ser profeta. Esta sección nos da la idea de Heschel de la revelación como un evento, en contraposición a un proceso. Esto se relaciona con el compromiso de Israel con Dios. La sección tres analiza sus puntos de vista sobre cómo un judío debería entender la naturaleza del judaísmo como religión.
Heschel analiza y rechaza la idea de que la mera fe (sin ley) por sí sola es suficiente, pero luego advierte contra los rabinos que considera que agregan demasiadas restricciones a la ley judía. Analiza la necesidad de correlacionar la observancia ritual con la espiritualidad y el amor, la importancia de la Kavaná (intención) al realizar mitzvot . Se involucra en una discusión sobre el conductismo religioso, cuando la gente se esfuerza por cumplir externamente la ley, pero ignora la importancia de la devoción interna.