La desnudez en la India tiene una historia multifacética, profundamente arraigada en las prácticas religiosas, culturales y sociales de la nación. Si bien la desnudez pública generalmente está mal vista en las áreas urbanas modernas, contextos religiosos y tradicionales específicos han adoptado formas de desnudez como símbolos de pureza, renuncia o espiritualidad. Vale la pena señalar que la representación de la desnudez en el arte indio no respalda la afirmación de que la desnudez pública era aceptable/normal en todas las castas y regiones de la India. Según los estándares contemporáneos, la parte superior del cuerpo femenino sin ropa se considera semidesnuda o un signo de desnudez obscena; sin embargo, históricamente, algunas regiones y clases/ castas de la India actual han tenido tradicionalmente este tipo de desnudez pública/semidesnudez como la norma. [1] [2]
La historia de la desnudez en la India es un tapiz de normas culturales, religiosas y sociales en constante evolución. A lo largo de milenios, la percepción y la representación de la desnudez han sufrido transformaciones significativas que reflejan los cambios más amplios que se han producido en la sociedad india.
Civilización del valle del Indo (3300-1300 a. C.) : los artefactos de este período, en particular las figurillas de terracota, muestran formas masculinas y femeninas, a veces en estados semidesnudos. [3] Estas representaciones resaltan la posible comodidad de la civilización con la forma humana y su apreciación estética. La bailarina es una notable estatua de bronce de Mohenjo-Daro , uno de los principales sitios de la civilización del valle del Indo . Esta figurilla representa a una mujer joven en estado semidesnudo y actualmente se encuentra en el Museo Nacional de Nueva Delhi. [4]
Período védico (1500-500 a. C.) : El Rigveda , una de las escrituras indias más antiguas, hace referencias ocasionales a la desnudez, especialmente en el contexto de las prácticas ascéticas. [5] [6] La desnudez era vista como una forma de renuncia a los apegos mundanos. [7]
Budismo y jainismo (siglo VI a. C. en adelante) : las prácticas ascéticas en ambas religiones a veces implicaban renunciar a la vestimenta. En particular, en el jainismo, la secta Digambara (que significa "vestido del cielo") tenía monjes que adoptaban la desnudez como símbolo de desapego total. [8]
Arte y escultura de los templos : los templos de los períodos Gupta y post-Gupta, como Khajuraho , muestran intrincados tallados de figuras divinas y humanas en poses de desnudos eróticas o no eróticas. [9] Estas no eran vistas como profanas sino más bien como representaciones simbólicas de la belleza divina, el ciclo de la vida y la interacción de los principios cósmicos. [9] Se han encontrado obras similares con referencia al imperio Chola . [10]
Prácticas de los yoguis : históricamente, los yoguis han usado ropa mínima y muchos estaban desnudos. Esta práctica se alinea con su creencia en la importancia del ascetismo, el distanciamiento de los deseos y apegos materiales. En la biografía del santo Gorakhnath, por ejemplo, tenemos referencias a yoguis masculinos y femeninos desnudos que habían visitado el famoso templo de Amarnath durante el período medieval de la India. [11]
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Invasión islámica (siglo XII en adelante) : con la llegada de los gobernantes islámicos, se produjo un cambio cultural. Los nuevos gobernantes trajeron consigo puntos de vista más conservadores sobre la desnudez y la representación de la forma humana, lo que llevó a una disminución de la representación artística de la desnudez en espacios públicos, así como a una disminución de la desnudez pública en general. [12]
Movimientos Bhakti y Sufi : Mientras que la sociedad en general se volvió más conservadora, los poetas Bhakti y Sufi a menudo usaban la metáfora de la desnudez para simbolizar la pureza, la inocencia y un alma despojada de los deseos mundanos. [13] En Odisha , el Templo del Sol de Konark tiene obras de arte de desnudos del siglo XIII d.C. [14] Se dice que la santa de Cachemira Lalleswari se quitó la ropa y bailó desnuda. [15]
Dominio colonial británico (siglos XIX y XX) : la moral victoriana y el sistema legal británico afianzaron aún más las opiniones conservadoras sobre la desnudez. El Código Penal de la India, introducido en 1860, penalizó la desnudez en público. También se produjo un cambio notable en la escena artística india, con menos representaciones de la forma del desnudo, ya que los artistas se adaptaron a los gustos de sus mecenas coloniales. [1] [16]
En Travancore del siglo XIX, desnudar el pecho ante personas de estatus superior se consideraba una señal de respeto tanto por parte de hombres como de mujeres. Así, las de las castas de estatus inferior , como los escaladores Nadar , incluso las mujeres de otras castas dominantes como los Nair tenían que mantener sus pechos descubiertos en presencia de hombres brahmanes . Las mujeres Nair no tenían derecho a esconder sus pechos delante de ellos. [17] La revuelta Channar fue la lucha de las mujeres escaladoras Nadar durante más de cuatro décadas, por el derecho a usar prendas de la parte superior del cuerpo.
Tras obtener la independencia en 1947, la India vivió un resurgimiento del interés por las artes clásicas, lo que dio lugar a una visión más liberal de la desnudez en los contextos artísticos. [18] Sin embargo, en la esfera pública más amplia, la desnudez siguió siendo un tabú, influenciada por siglos de normas cambiantes e influencias externas. Esto ha dado lugar a protestas y ataques contra artistas modernistas como MF Hussain . [19]
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