Percepción negativa de las acciones moralmente motivadas de una persona
La derogación del bienhechor es un fenómeno en el que el comportamiento de una persona motivado moralmente hace que los demás la perciban de forma negativa. El término "bienhechor" se refiere a una persona que se desvía de la mayoría en términos de comportamiento debido a su moralidad. [1]
Investigación
Las investigaciones en torno a la "derogación de los bienhechores" adoptan muchas formas diferentes, como los juegos de bienes públicos, los experimentos diseñados para medir el altruismo y la generosidad y el análisis de datos preexistentes. Los estudios sobre las percepciones de los vegetarianos por parte de los consumidores de carne indican que éstos tenían opiniones más negativas hacia los vegetarianos si imaginaban que estos los juzgaban moralmente por sus elecciones alimentarias. A partir de esto, los investigadores concluyeron que las minorías morales pueden recibir una reacción negativa por su comportamiento motivado moralmente por parte de los miembros de la corriente dominante que se sienten moralmente juzgados. [2]
Un estudio sobre la generosidad en niños indicó que inicialmente los niños favorecían a las personas generosas, pero que esta preferencia se reducía cuando la generosidad del propio niño no era tan buena como la de otro niño. Sin embargo, esto no se sostuvo cuando el niño comparó su propia generosidad con la de un adulto. [3]
Una combinación de rasgos de personalidad moral y dominante en una persona se ha vinculado a un mayor nivel de autocomplacencia moral y aversión por parte de los perceptores. [4]
Las investigaciones sugieren que los más generosos pueden ser castigados más que los menos generosos. [5] [6]
Posibles motivos para la derogación de la regla de hacer el bien
Sentido amenazado de moralidad y autoestima
Una posible razón para la derogación de las buenas acciones es el "reproche moral anticipado", que describe una amenaza a la posición moral de una persona y a su sentido de autoestima. [7]
Las investigaciones sugieren que, dado que las personas son muy sensibles a cualquier crítica o desafío a su moral, es más probable que descarten la fuente de esta "amenaza". [8] [9]
En una investigación sobre las actitudes de los no vegetarianos hacia los vegetarianos, los no vegetarianos tendían a albergar sentimientos más hostiles hacia los vegetarianos cuando creían que estos se consideraban moralmente superiores. Sin embargo, no todos los vegetarianos eligen serlo por razones morales. [10]
En otras investigaciones se analizaron situaciones en las que la toma de decisiones resultaba incómoda desde el punto de vista moral; por ejemplo, una rueda de reconocimiento en la que el sospechoso culpable evidente era el único sospechoso afroamericano y se pidió a los participantes que eligieran al sospechoso culpable. La mayoría de los participantes siguieron las instrucciones, pero los "bienhechores morales" se negaron a hacerlo, con el argumento de que la actividad era "ofensiva". Los bienhechores morales no eran del agrado del resto del grupo y recibieron una calificación más negativa en el primer experimento. Sin embargo, más adelante en el estudio, se aseguró a los participantes de su posición moral y de la validez de sus propias decisiones a pesar de las del bienhechor moral, y fueron menos sensibles al reproche moral, por lo que calificaron a los bienhechores de manera menos negativa. [11]
Comparación social y violación de las normas sociales
Otra posible explicación de la derogación de los bienhechores es la comparación social. Tasimi, Domínguez y Wynn (2015) propusieron la idea de que la derogación de los bienhechores podría atribuirse a que estos se desvían de la norma social. [12]
En un juego de bienes públicos, donde se introdujo una condición de castigo, los participantes tendían a castigar a cualquiera que cooperara más o menos que la norma social: los que contribuían poco, pero también los que contribuían mucho, aun cuando su generosidad beneficiaba a todo el grupo. [13]
Además, datos reales de un sitio web de recaudación de fondos en línea revelaron que no sólo se anonimizaban las donaciones más bajas, sino también las más altas. Esto es compatible con la explicación de la comparación social, según la cual quienes donan las cantidades más altas violan las normas sociales y, por lo tanto, mantienen el anonimato. Esto podría deberse a que los principales donantes han fijado el listón en un nivel indeseablemente alto y "hacen que las contribuciones de los demás parezcan menos impresionantes en comparación". [14]
En otro estudio que analizaba la desprestigio de los bienhechores en niños, los participantes prefirieron un personaje más generoso a lo largo del estudio, lo que presenta inconsistencias con la desprestigio de los bienhechores. Sin embargo, cuando la generosidad del niño era menor que la de otro niño, no se invirtió su preferencia por el niño más generoso; su preferencia por el niño generoso disminuyó, pero no desapareció. Los autores sugieren que la comparación social puede llevar a los niños a tener sentimientos menos positivos hacia los compañeros que demuestran mayor generosidad que ellos, mientras que este efecto no parece ocurrir cuando se comparan con adultos más generosos. [15]
En el juego original de los bienes públicos , los investigadores descubrieron que un factor relevante en la desvalorización de los bienhechores es su nivel de participación en la decisión: si el participante tomaba una decisión menos generosa antes de que el bienhechor tomara la suya, era más probable que sintiera una actitud negativa hacia el bienhechor. Sin embargo, si eran espectadores del juego, era más probable que calificaran positivamente a los bienhechores. [16]
Otras posibles explicaciones
- Libertad existencial : los individuos ignorarán su propia libertad a la hora de tomar decisiones, culpando de ellas a presiones situacionales. [17]
- Altruismo percibido del acto : si los individuos realizaron actos altruistas para obtener beneficios, el acto se considera más egoísta que altruista. [5] [18] También existe la posibilidad de que haya motivos ocultos detrás de los actos altruistas: la derogación del bienhechor puede ser un mecanismo de defensa. [5]
- Sentimientos de menor moralidad : los individuos pueden cuestionar su propia moralidad al compararse con quienes hacen el bien. [8] [9]
- Vergüenza y culpa : quienes hacen el bien tienen más probabilidades de ser menospreciados cuando se ve amenazada la sensación de ser buenas personas de los demás. [19] [8]
Diferencias interculturales
También existen diferencias interculturales en cuanto al grado en que se produce la derogación de las buenas acciones. Hermann, Thöni y Gächter (2008) analizaron las diferencias interculturales al llevar a cabo su experimento sobre bienes públicos en 16 grupos de participantes diferentes. Raihani (2014) también observó algunas diferencias culturales en relación con las donaciones y el anonimato. Algunos de los hallazgos fueron los siguientes:
- En Europa occidental y los Estados Unidos, las condiciones de castigo, más que las condiciones de no castigo, aumentaron la cooperación entre los participantes. Esto podría reflejar la importancia y el predominio de la ley en estas sociedades. [20]
- Los participantes musulmanes tenían más probabilidades de donar cantidades mayores a una causa benéfica en condiciones de anonimato. Esto podría deberse a que en el Islam se rechaza la generosidad "impura" que busca un estatus. [21]
- Las sociedades colectivistas parecen castigar más a quienes hacen el bien que las sociedades individualistas. De hecho, las culturas colectivistas pueden estar más inclinadas a percibir a otros participantes como parte del grupo externo, especialmente si violan las normas sociales al ser excesivamente generosos. [20]
Véase también
Referencias
- ^ Minson, Julia A.; Monin, Benoît (1 de marzo de 2012). "Derogación de los bienhechores: menosprecio de las minorías con motivaciones morales para desactivar el reproche anticipado". Ciencias de la personalidad y psicología social . 3 (2): 200–207. doi :10.1177/1948550611415695. ISSN 1948-5506. S2CID 13891898.
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