Itzamná ( pronunciación maya: [it͡samˈna] ) es, en la mitología maya , un dios superior y deidad creadora que se cree que reside en el cielo. Itzamná es uno de los dioses más importantes del panteón maya Clásico y Posclásico . [1] Aunque se sabe poco sobre él, hay referencias dispersas en los informes y diccionarios españoles de la época colonial temprana . La tradición lacandona del siglo XX incluye cuentos sobre un dios creador ( Nohochakyum o Hachakyum ) que puede ser un sucesor tardío de él. En el período prehispánico, Itzamná a menudo se representaba en libros y en escenas de cerámica derivadas de ellos. Antes de que se descifraran los nombres de las deidades mayas, Itzamná era conocido como "dios D", y los arqueólogos todavía se refieren a él a veces como "dios D".
J. Eric S. Thompson interpretó originalmente el nombre Itzamná como "casa de lagartijas", siendo itzam una palabra yucateca para iguana y na que significa "casa". [3] Sin embargo, la traducción de Thompson ha sido abandonada gradualmente. Si bien no hay consenso sobre el significado exacto del nombre Itzamná, puede ser significativo que itz sea una raíz que denota todo tipo de secreciones (como rocío, savia y semen) y también brujería. La forma agentiva itzam , que de otro modo no está comprobada, podría significar "aspersor" o "brujo". [4] Aunque se encuentra que el glifo del nombre clásico del dios D se traduce comúnmente como "Itzamnaaj", esta lectura aún espera confirmación.
Las primeras fuentes coloniales conectan, y a veces identifican, a Itzamná con Hunab Ku (un dios superior invisible), Kinich Ahau (la deidad del sol) y Yaxcocahmut (un ave de presagio).
La fuente más confiable sobre Itzamná, Diego de Landa , lo menciona varias veces en el marco de su descripción del año ritual. En el mes de Uo se realizaba una aspersión ritual de los libros bajo la invocación de Kinich Ahau Itzamná, "el primer sacerdote". En el mes de Zip, Itzamná era invocado como uno de los dioses de la medicina, y en el mes de Mac, era venerado por los muy ancianos a la par de los Chaacs , las deidades de la lluvia. En el ciclo de cuatro años, un año estaba bajo el patronazgo de Itzamná.
Itzamná era un dios creador activo, como lo demuestra lo siguiente. Confirmando la descripción de Landa del ritual del libro antes mencionado, Diego López de Cogolludo afirma que (Hun-)Itzamná inventó el arte sacerdotal de la escritura. Según este mismo autor, Itzamná (ahora escrito Zamna) había sido una especie de sacerdote que dividió la tierra de Yucatán y asignó nombres a todas sus características. De manera más general, Itzamná fue el creador de la humanidad, y también el padre de Bacab (Francisco Hernández), una deidad cuádruple del interior de la Tierra. En una tradición alternativa, Itzamná engendró trece hijos con Ixchel , dos de los cuales crearon la Tierra y la humanidad (Las Casas).
En las páginas de Año Nuevo del Códice de Dresde , a Itzamná se le asigna un papel similar al descrito por Landa. La versión de Itzamná representada en los códices es muy similar a las representaciones mucho más tempranas en la iconografía clásica. [5] En comparación con las descripciones de la época colonial temprana, las escenas clásicas son más sugerentes de tradiciones narrativas, a veces sometiendo a Itzamná a las acciones de otros: se lo puede mostrar, por ejemplo, aferrado a la espalda de un pecarí o un ciervo; listo para el sacrificio; o recibiendo disparos en su avatar de pájaro.
A veces se viste a Itzamná como sumo sacerdote y se le identifica jeroglíficamente como el dios del gobierno. En términos generales, la iconografía clásica confirma la identidad de Itzamná como un dios superior, sentado en su trono celestial mientras gobierna, entre otras cosas, los asuntos de la agricultura y la caza.
En dos de las primeras páginas del Códice de Dresde, la cabeza de Itzamná aparece dentro de las fauces de serpiente de un caimán de dos cabezas que representa la Tierra, y que aparentemente corresponde al Itzam Cab Ain (Caimán de la Tierra de Itzam) de un mito de la creación en algunos de los Libros de Chilam Balam ; se ha defendido la identificación de este caimán como la transformación de Itzamná (Thompson, Taube).
Tanto Itzamná como su manifestación aviar muestran a veces rasgos del Bacab (dios N), [6] quien, como se mencionó anteriormente, parece haber sido considerado un hijo de Itzamná en el momento de la conquista española.
Iconográficamente, Itzamná puede considerarse una forma antigua del dios tonsurado del maíz . Ambas deidades suelen representarse juntas.
Desde el Códice de París del Posclásico Tardío hasta los murales de San Bartolo del Preclásico , Itzamná tiene la llamada Deidad Pájaro Principal -quizás el Yaxcocahmut mencionado anteriormente- para una forma transformadora (ver figura). El ave a menudo sostiene una serpiente bicéfala (de dos cabezas) en su pico. Su cabeza a veces se asemeja a la de una deidad de la lluvia; en otras ocasiones, es más como la de un ave de rapiña , tal vez el halcón risueño que se cree que es un presagio de lluvia. [7] Las alas están inscritas repetidamente con los signos de "luz del día" y "noche", lo que sugiere que el vuelo del ave podría representar el desarrollo del tiempo. Los murales de San Bartolo tienen una Deidad Pájaro Principal sentada en la parte superior de cada uno de los cuatro árboles del mundo, recordando los cuatro árboles del mundo (junto con un quinto árbol central) que, según algunos de los libros del Chilam Balam de la época colonial temprana , fueron re-erigidos después del colapso del cielo. Estos árboles del mundo estaban asociados con aves específicas. Cuatro árboles del mundo también aparecen en el Códice Borgia mexicano. El asesinato de la Deidad Pájaro Principal es uno de los episodios principales del mito de los Gemelos Héroes del Período Clásico ; pero hay sólidos argumentos en contra de la equiparación de la Deidad Pájaro Principal con Vucub Caquix , un demonio pájaro asesinado por los Gemelos Popol Vuh .
Itzamna y su transformación en ave podrían ser representados por seres humanos. Varios reyes de Yaxchilán , Dos Pilas y Naranjo tenían a Itzamnaaj como parte de sus nombres o títulos. En la plataforma del Templo XIX de Palenque , un dignatario que presenta al rey su banda real lleva el tocado de la Deidad Principal de las Aves, mientras se le conoce como Itzamnaaj. En su avatar de ave, el dios D aparece aquí como el dios creador que otorga el gobierno a un rey.
