La Vara del Pastor o Adventistas del Séptimo Día Davidianos es un movimiento dentro del Adventismo del Séptimo Día . Fue fundado en 1929 por Victor Houteff . Se unió a la Iglesia Adventista del Séptimo Día en 1919 y luego fue excomulgado de la iglesia en 1930 por promover doctrinas "heréticas" que, según él, eran nuevas revelaciones de Dios para promover la teología adventista.
El nombre oficial de la organización fue adoptado en 1942 como The Davidian Seventh-day Adventists (Los Adventistas del Séptimo Día Davidianos) , pero tanto los miembros como los críticos todavía se referían a su mensaje como "The Shepherd's Rod" (La Vara del Pastor). El nombre es una referencia a la publicación inicial y más importante de Victor Houteff, The Shepherd's Rod (La Vara del Pastor). Tiene su origen en la Biblia, es decir, en el libro de Miqueas 6:9; 7:14. La organización Davidian Seventh-day Adventist (Adventistas del Séptimo Día Davidianos) tenía y todavía tiene su sede en Waco, Texas . Se refieren a su sede como Mount Carmel Center (Centro Monte Carmelo). Alcanzó su apogeo a principios de la década de 1950 con miles de seguidores antes de dividirse en varias facciones después de la muerte de Victor Houteff en 1955. Hoy en día, hay varios grupos que reivindican la teología de Victor Houteff. Reivindican una serie de doctrinas únicas que se dice que son para la denominación Adventista del Séptimo Día, donde limitan sus actividades religiosas.
La Vara del Pastor tiene sus raíces en Victor Houteff , un miembro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día que gozaba de buena reputación en una congregación local de California. En 1929, Victor Houteff entró en conflicto con las autoridades de la iglesia por las diferentes interpretaciones de los capítulos 54 al 66 del Libro de Isaías . Creía que la Iglesia Adventista del Séptimo Día era la iglesia remanente de Dios, pero que necesitaba una reforma. Victor Houteff compartió estas nuevas revelaciones en su clase de Escuela Sabática y fueron bien recibidas por los miembros de la iglesia. Varios ancianos de la iglesia determinaron que sus interpretaciones no eran compatibles con la teología adventista. Entonces se le pidió que descontinuara sus enseñanzas. Poco después, Victor Houteff tuvo una reunión informal con algunos administradores de la iglesia local y regional para compartir sus puntos de vista. Estos líderes descartaron sus interpretaciones de las Escrituras como "fantasiosas".
Víctor Houteff era considerado por sus seguidores un mensajero inspirado de Dios y se le consideraba poseedor del don de profecía.
En el verano de 1930, Houteff recopiló sus ideas en un manuscrito de 172 páginas titulado La vara del pastor. [1] Hizo un llamado a una reforma denominacional mundial y supuestamente trajo "nuevo pensamiento" a la escatología de los Adventistas del Séptimo Día . [2]
Houteff enumeró doce áreas específicas que sentía que la iglesia necesitaba abordar bajo el título "Lista parcial de abominaciones". [3] Según Houteff, el propósito principal del libro era "un llamado a la reforma". [4] También incluía información que intentaba definir la identidad de los 144.000 del Libro de Apocalipsis , así como sus interpretaciones controvertidas de Isaías 54-66.
Houteff entregó personalmente treinta y tres copias de su manuscrito a los líderes de la iglesia en la Conferencia General celebrada del 29 de mayo al 12 de junio de 1930 en San Francisco , California. Según Houteff, cada destinatario prometió leer el manuscrito a fondo y responderle ya sea en persona o por carta. [3] [5] En los seis años siguientes, solo dos destinatarios respondieron. La explicación oficial de la iglesia fue que los destinatarios estaban preocupados con las tareas de la Sesión y no tenían tiempo suficiente para revisar el manuscrito. [6]
Uno de los destinatarios, FC Gilbert, secretario de campo de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día y respetado autor de libros de teología adventista, respondió por carta aproximadamente dos semanas después. [7] [8] Gilbert le aconsejó a Houteff que abandonara sus ideas. [7] Para decepción de Houteff, no abordó sus doce puntos o puntos de vista sobre los "144.000". En cambio, Gilbert cuestionó la aplicación de ciertos símbolos por parte de Houteff, cuestionó su método de análisis y rechazó su manuscrito por considerarlo incorrecto. Gilbert también envió copias de sus hallazgos a los líderes de la iglesia en el área de Los Ángeles . [6] Los líderes de la iglesia estaban satisfechos de que las interpretaciones de Houteff habían sido refutadas.
Sin embargo, Houteff se mantuvo firme en sus enseñanzas. Completó su libro añadiéndole 83 páginas y en noviembre de 1930 imprimió 5.000 ejemplares de La vara del pastor , que luego distribuyó entre varios ministros, obreros y laicos adventistas. [2]
A pesar de haber sido expulsado en 1930, Houteff siguió oponiéndose a la creación de un nuevo movimiento. [9] Les dijo a sus seguidores: “en caso de que alguien sea eliminado de los registros de la iglesia por difundir el mensaje, no se desanimen de ninguna manera, sino sigan adelante como si nada hubiera pasado. Paguen sus diezmos y ofrendas honestas a su iglesia y sientan que ES la casa de su Padre”. [10] En varias iglesias adventistas de todo el país comenzaron a formarse grupos de estudio con el propósito de revisar las nuevas doctrinas de Houteff. Aquellos que aceptaron sus conclusiones y promovieron su material también fueron expulsados. [11]
En 1932, Houteff publicó The Shepherd's Rod, Volume 2 , un libro de 304 páginas. En 1933 le siguieron dos folletos adicionales que comprendían el comienzo de una serie de tratados que más tarde se conocerían como Volumen Tres. [12] Comenzaron a surgir acusaciones de que los creyentes de las enseñanzas de Houteff estaban siendo expulsados físicamente de los servicios de adoración simplemente debido a su estudio de los materiales de Houteff. [13] También se difundieron informes de que el propio Houteff fue brutalmente agredido al intentar ingresar a una iglesia adventista del séptimo día en Los Ángeles, California. [14] [15]
Al no encontrar otro recurso después de que la Iglesia Adventista del Séptimo Día rechazara las afirmaciones y demandas de reforma de Houteff, los creyentes de la Vara organizaron la Asociación Universal de Publicaciones (UPA) en 1934 en Los Ángeles, California. [16] El propósito de la UPA era la publicación del mensaje de la Vara, que los seguidores de la Vara creen que es el cumplimiento por parte del Señor de Miqueas 6:9 y 7:14. [17]
En diciembre de 1933, el presidente de la Conferencia de Carolina, ET Wilson, abrazó públicamente las opiniones de Houteff y comenzó a promoverlas, convirtiéndose en el vicepresidente de la organización de Shepherd's Rod en 1934. [18]
El 18 de enero de 1934 se concedió una audiencia formal cuando la Iglesia Adventista del Séptimo Día del Tabernáculo de Fullerton, California, envió una solicitud a los administradores regionales solicitando una audiencia oficial para examinar las enseñanzas de Houteff. El acuerdo estipulaba que doce ministros se reunirían como un panel para escuchar las opiniones de Houteff. Houteff debía presentar cinco estudios al panel en una semana. Después de cada estudio, el panel debía revisar su estudio, determinar su veracidad y volver a convocar la reunión. Si se encontraba un error en el estudio, la reunión debía suspenderse. [19]
La audiencia tuvo lugar el lunes 19 de febrero de 1934 en Los Ángeles, California. Según Houteff, solo se enteró de los detalles de la audiencia el jueves anterior. [6] Se eligieron doce ministros experimentados para escuchar las opiniones de Houteff y decidir si esas opiniones eran consistentes con la comprensión de la profecía de la Iglesia. Los doce ministros fueron: AG Daniells , Secretario de Campo; Glenn A. Calkins, Presidente de la Asociación de la Unión del Pacífico; GA Roberts, Presidente de la Asociación del Sur de California; CS Prout, Presidente de la Asociación del Sureste de California-Arizona; WG Wirth, Profesor de Biblia en el Colegio de Evangelistas Médicos; HMS Richards , Evangelista; CM Sorenson, Profesor de Biblia en el Southern California Junior College; JA Burden, Gerente del Sanatorio Paradise Valley; JC Stevens, Pastor de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en Glendale, California; WM Adams, Secretario de Libertad Religiosa de la Asociación de la Unión del Pacífico; JE Fulton, Presidente de la Asociación del Norte de California; y FC Gilbert, secretario de campo de la Conferencia General. Sin que Houteff lo supiera, el máximo órgano eclesiástico de la iglesia se reunió ese mismo día en Washington, DC, declaró que su enseñanza era herejía y nombró un comité para preparar un documento que refutara sus argumentos para su distribución general. [6]
En Los Ángeles, la reunión comenzó con una oración y una lectura textual del acuerdo que había reunido al panel. El presidente, AG Daniells, expresó que la reunión se llevaría a cabo "en estricta armonía con los términos del acuerdo establecido en la solicitud escrita". [6] Houteff presentó su primer estudio sobre el tema de "La Cosecha". A pesar de la declaración del presidente y de los términos del acuerdo, el panel solicitó que Houteff continuara con el resto de sus estudios después de la conclusión de su primer estudio, para que el panel pudiera obtener el "panorama completo". [6] Cuando Houteff declinó, en armonía con los términos del acuerdo, la reunión se suspendió abruptamente. [6] El comité presentó sus conclusiones por escrito cuatro semanas después, el 18 de marzo de 1934, [6] declarando unánimemente que sus enseñanzas eran falsas. [20] Después de sentir que lo habían tratado injustamente en su audiencia, Houteff comenzó a formar una asociación con el propósito de promover el reavivamiento y la reforma entre los Adventistas del Séptimo Día. A pesar de haber tomado esta medida, [13] Houteff continuó abogando por que los seguidores siguieran manteniendo su membresía dentro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día.
Los acontecimientos de los primeros años del movimiento davidiano nos permiten entender, hasta cierto punto, las razones por las que la controversia continúa en la Iglesia Adventista del Séptimo Día en la actualidad. Los líderes de la Iglesia Adventista del Séptimo Día consideraban que Houteff era incorregible y testarudo, que no escuchaba más que la suya y que persistió en enseñar sus ideas hasta que la Iglesia se vio obligada a expulsarlo. Los davidianos responden que las enseñanzas de Houteff no fueron declaradas oficialmente herejía en el momento en que fue expulsada ni durante varios años después, y que no había otros motivos para hacerlo. Los líderes de la Iglesia Adventista del Séptimo Día también sostienen que el panel de doce ministros escuchó las opiniones de Houteff incluso después de que fuera expulsada y las encontró erróneas. Los davidianos afirman que la audiencia de Houteff fue injusta porque, según se informa, violó el Acuerdo de Fullerton y sus enseñanzas ya habían sido juzgadas. Los davidianos señalan que, en su opinión, los líderes actuaron de manera deshonesta al convocar una reunión en Washington, DC, a espaldas de Houteff, antes de que se tomara la decisión del Comité. [21] También existe controversia sobre si Houteff renunció voluntariamente a su membresía o no. Sin embargo, la historia oficial de la Iglesia Adventista del Séptimo Día afirma que fue expulsado y no renunció voluntariamente a su membresía. [6] [22]
Entre 1934 y 1936, la Iglesia Adventista del Séptimo Día declaró que el mensaje de la Vara del Pastor era una herejía. Hoy en día, sigue identificando al movimiento davidiano como un "movimiento desleal y divisivo". [23] Cualquier miembro que elija identificarse con el mensaje davidiano o con su creador se somete a la disciplina de la Iglesia, que puede llegar hasta la excomunión. [ cita requerida ]
El 12 de marzo de 1934 se organizó oficialmente la Vara del Pastor. Houteff argumentó que esto se hizo porque el Acuerdo de Fullerton estipulaba que el Comité de la Conferencia Adventista del Séptimo Día debería haber respondido a su primer estudio en aproximadamente 24 horas y habían pasado varias semanas sin comunicación del Comité después de suspender abruptamente la reunión. [8] La Iglesia Adventista del Séptimo Día respondió que se le informó al final del primer estudio que el Comité necesitaría tiempo para estudiar y comparar notas. [24]
El 15 de julio de 1934 se publicó el primer boletín de la organización, The Symbolic Code . En el número del 15 de agosto de 1934, Houteff escribió:
Al estar privados de todas las ventajas denominacionales, tales como sanatorios, fábricas de alimentos saludables, imprentas, etc., tal vez sea necesario que una localidad rural establezca una unidad combinada para ayudar a llevar el mensaje a la iglesia hasta que el "asedio contra ella" culmine con éxito en una victoria gloriosa cuando "el celo de Jehová de los ejércitos hará esto" (Isaías 9:7). Esto ha sido sugerido por una hermana y su esposo que han tenido considerable experiencia en esta área. Por lo tanto, llamamos la atención de todos los que están en la luz para que consideren tal empresa. Cualquiera que tenga conocimiento de tal ubicación y la información necesaria al respecto, por favor comuníquelo a esta oficina. Nuestras oraciones por tal empresa en favor del pueblo de Dios serán respondidas, cualesquiera que sean los resultados de este llamamiento. [25]
En 1937, la organización tomó una forma más definida, nombrando a nueve personas para formar un Consejo Ejecutivo, enumerando a los secretarios de campo y otros funcionarios y redactando una constitución y estatutos bajo el nombre de "La Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día de la Vara del Pastor". [26]
En 1942, el nombre de la organización se cambió oficialmente a "Davidian Seventh-day Adventists" [27] [28] y a principios de 1943 se publicaron tres folletos organizativos que identificaban componentes adicionales de la organización existente. La organización pasó a conocerse como The General Association of Davidian Seventh-day Adventists. También se la llamó The Davidian Seventh-day Adventist Association en uno de sus folletos organizativos.
Poco después de organizarse en 1934, los líderes de Shepherd's Rod comenzaron a desear un lugar más grande y más céntrico para establecer la sede. En abril de 1935, se compraron 189 acres en las afueras de Waco, Texas , y la oficina de la sede se trasladó a esa propiedad en septiembre de 1935. Visualizando el trabajo que deseaban que se llevara a cabo desde allí, el nuevo hogar para su trabajo se llamó " Centro Monte Carmelo ", en honor al lugar donde Elías llamó a los israelitas a volver a adorar a Dios. [29] [30] Hasta 125 personas residieron en el Centro. [30] En 1937 se agregaron 186 acres adicionales. [26]
Una de las principales quejas de Houteff fue que las instituciones de la Iglesia Adventista del Séptimo Día estaban comprometiendo su mensaje y misión al buscar la aprobación y acreditación de las juntas médicas y educativas correspondientes. [31] [32] [33] Irónicamente, algunos de los críticos de Houteff emitieron quejas similares. [34] [35] La organización davidiana estableció sus propias instituciones, afirmando seguir estrictamente las pautas de los fundadores de la iglesia adventista. [36] [37] Durante los siguientes veinte años, se establecieron en la propiedad una escuela para niños, un sanatorio, un hogar de reposo, una escuela vocacional y de economía doméstica y otras mejoras. [38] También había una extensa operación agrícola con un huerto de aproximadamente 900 árboles, vacas lecheras y un gran huerto. [39] La estructura principal era el edificio administrativo de varios niveles, que albergaba la oficina principal, oficinas adicionales para el personal, una capilla, equipo de impresión y los dormitorios de Houteff. Este edificio se encuentra actualmente en posesión de Vanguard College Preparatory School.
Gracias a los esfuerzos evangelizadores de Houteff, varios miles de adventistas aceptaron la doctrina de La Vara del Pastor . Se cree que Benjamin Roden aceptó estas enseñanzas en 1946, [40] y junto con su esposa, Lois, intentó compartir el mensaje con otros dentro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. [40] [41]
El apogeo de la fuerza y la actividad de los Davidianos se produjo a principios de los años cincuenta. A mediados de esa década, sus suscriptores habituales, estudiantes y devotos podían haber llegado a ser cerca de 100.000 en todo el mundo. [41] Creyendo que los acontecimientos predichos en los escritos de Houteff podían haber estado a punto de cumplirse y aprovechando el aparente impulso de una predicción fallida que la iglesia hizo con respecto al retorno de los judíos a Israel [42], el movimiento lanzó una "campaña de caza" en 1953. Se trataba de un esfuerzo de puerta en puerta para llegar a los adventistas con las publicaciones de los Davidianos. Para ayudar a lograrlo, la Asociación comenzó a vender la propiedad del Centro Mount Carmel [43] y compró media docena de automóviles nuevos. [44] Un factor adicional que impulsó la venta de la propiedad de Mount Carmel fue su invasión de los límites de la ciudad de Waco. [45] La expectativa era que la invasión de los límites de la ciudad sobre la propiedad se fusionaría con la finalización del esfuerzo de puerta en puerta. Se creía que esto habría llevado a presenciar el cumplimiento de las predicciones de Houteff e ir al "Reino". [43]
Victor Houteff murió inesperadamente a los 69 años el 5 de febrero de 1955, en medio de la campaña de caza. Su muerte provocó una lucha de poder inmediata y la división de la organización Shepherd's Rod en varias facciones.
La viuda de Victor, Florence Houteff, secretaria de la Asociación, inmediatamente trató de expulsar a ET Wilson, quien había sido nombrado personalmente vicepresidente de la Asociación por Houteff durante el proceso de organización de 1934, y se habría convertido en presidente interino por defecto. [26] Florence Houteff convocó una reunión del Consejo Ejecutivo al día siguiente de la muerte de su esposo, ya que Wilson no estaba presente debido a una enfermedad. En ausencia de Wilson, Houteff logró convencer al Consejo Ejecutivo para que la nombrara vicepresidenta y destituyera a Wilson. Su argumento se basaba en la afirmación de que estas acciones "estaban en armonía con las recomendaciones hechas por el hermano Houteff antes de su muerte". Esta solicitud parecía tan inusual que, en una reunión al día siguiente, un miembro del Consejo Ejecutivo la desafió a proporcionar evidencia de su afirmación. [46] A pesar de reconocer que no podía proporcionar ninguna prueba, el Consejo Ejecutivo cedió y continuó defendiendo su solicitud. Una vez establecida como vicepresidenta, la Sra. Houteff anunció que tenía algunos cambios de procedimiento en mente y aumentó el poder de veto del vicepresidente. [46]
Varios meses después de la muerte de Victor Houteff, Benjamin Roden, miembro de la Vara del Pastor, comenzó a afirmar que había recibido nuevas revelaciones de Dios y que debía ser reconocido como el nuevo líder de la Vara del Pastor. [47] La Sra. Houteff y el Consejo Ejecutivo rechazaron las afirmaciones de Roden.
Florence Houteff publicó una predicción de que el período de cuarenta y dos meses mencionado en Apocalipsis 11:3–6 comenzaría en noviembre de 1955 y terminaría el 22 de abril de 1959. [48] Esta predicción ha sido supuestamente atribuida a Victor Houteff , pero nunca se ha presentado ninguna declaración de sus escritos que respalde esta interpretación. [ cita requerida ] Roden se opuso a la predicción de Houteff [47] y fundó la organización Branch Davidian varios meses después [ ¿cuándo? ] . Los Branch Davidians diferían de los Davidians originales en varias áreas, como el requisito de que se deben guardar los días festivos y que el Espíritu Santo es un ser femenino. El nombre es una alusión a la "Rama" ungida mencionada en Zacarías 3:8; 6:12. [49] [50]
El 9 de abril de 1959, un grupo de Davidianos envió una carta de protesta a la Conferencia General de los Adventistas del Séptimo Día aclarando su oposición a las predicciones de la Sra. Houteff y sus razones para hacerlo.
Florence Houteff y el Consejo Ejecutivo publicaron un desafío abierto al liderazgo de la Iglesia Adventista del Séptimo Día poco antes de la finalización de los 42 meses el 22 de abril de 1959. [51] El desafío de la Sra. Houteff declaró que el cumplimiento de su predicción determinaría si el mensaje de su difunto esposo era verdadero o no.
El 22 de abril de 1959 transcurrió sin que se materializaran los acontecimientos previstos. Se instaló la confusión y la vergüenza y el movimiento davidiano siguió fracturándose. Muchos seguidores lo abandonaron.
En 1962, otro grupo de davidianos envió una carta de protesta a los líderes de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, rechazando la predicción de los 42 meses de Houteff. Este grupo fue a California para reorganizarse y continuar con la distribución de la literatura original de Houteff. [52] Estos individuos se convirtieron en los precursores de la Asociación Davidiana Adventista del Séptimo Día de la actualidad.
Florence Houteff anunció su intención de disolver la organización davidiana, vender los activos y distribuir las ganancias entre su Consejo Ejecutivo. Muchos miembros se opusieron a este acuerdo. Ella y los miembros del Consejo Ejecutivo que le permanecieron leales dimitieron el 1 de marzo de 1962, se llevaron cinco mil dólares en efectivo y dejaron los activos restantes en manos de un abogado para su distribución. [53]
La mayor parte de la propiedad del Mount Carmel Center terminó en manos de EE Ranch, pero los Branch Davidians conservaron un núcleo de 77 acres (310.000 m2 ) alrededor del edificio administrativo.
Una rama de la Vara del Pastor, conocida como los Davidianos, participó en un asedio al Centro Monte Carmelo en 1993, en el que murieron tanto agentes de la ley como Davidianos. Este suceso recibió una atención mediática significativa y sostenida.
Los seguidores de los escritos de Victor Houteff son conocidos como La Vara del Pastor (o La Vara), pero también usan el término para referirse a los Adventistas del Séptimo Día de David. [54] La denominación "La Vara del Pastor" se deriva del título de una serie de dos volúmenes escrita por Houteff, cuyo primer volumen se publicó en 1930.
En ambos volúmenes de su obra, Houteff hizo referencias al libro bíblico de Miqueas :
La voz de Jehová clama a la ciudad, y el hombre sabio verá tu nombre: Oíd la vara, y a quien la ordena. (Miqueas 6:9)
y
Apacienta a tu pueblo con tu vara, el rebaño de tu heredad, que mora solitario en el bosque, en medio del Carmelo; en Basán y en Galaad serán apacentados, como en el tiempo pasado. (Miqueas 7:14)
Los estatutos de la DSDA, escritos por Houteff en febrero de 1943 y conocidos como "El Levítico de la DSDA", establecen:
El nombre Davidiano, que deriva del nombre del rey del antiguo Israel, corresponde a esta Asociación por razón de sus siguientes aspectos: primero, está dedicada a la obra de anunciar y traer a la luz la restauración (como se predijo en Oseas 1:11; 3:5) del reino de David en antitipo, sobre cuyo trono se sentará Cristo, "el hijo de David". Segundo, se propone ser la primera de las primicias de los vivos, la vanguardia de entre los descendientes actuales de aquellos judíos que componían la Iglesia Cristiana Primitiva. Con el surgimiento de esta vanguardia y su ejército, las primicias, de entre las cuales se eligen los 12.000 de cada una de las doce tribus de Jacob, "los 144.000" (Apocalipsis 14:1; 7:2-8) que están de pie en el Monte Sión con el Cordero (Apocalipsis 14:1; 7:2-8), comienza el reinado del David antitípico. [55]
La misión de la organización Davidiana del Séptimo Día es anunciar y preparar el camino para lo que dice será la restauración del reino de paz de David predicho en la Biblia. [56] Este reino davídico traerá "paz en la tierra y buena voluntad para con los hombres". La misión declara que logrará esto primero llamando a una reforma en la Iglesia Adventista del Séptimo Día y luego difundiendo los "Mensajes de los Tres Ángeles" de Apocalipsis 14 por todo el mundo. Se cree que esto preparará a un pueblo para la Segunda Venida de Cristo y marcará el comienzo del fin de todo dolor y sufrimiento.
Los davidianos sostienen las mismas creencias fundamentales que sus homólogos adventistas y que la divergencia de puntos de vista comienza con la interpretación de temas proféticos adicionales. Sin embargo, debido a las diferentes interpretaciones de los temas proféticos por parte de la corriente dominante de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, los davidianos añaden quince creencias fundamentales. [57]
El mensaje de los davidianos se centra en gran medida en la interpretación de la profecía simbólica. Por ello, ha sido criticado por llevar a sus creyentes al legalismo y a descuidar lo que se considera "más importante", como el amor y la devoción a Dios. Houteff abordó estas críticas tanto directa como indirectamente en sus publicaciones. [58] [59]
A continuación se enumeran los principales temas del mensaje de The Rod publicado por Victor Houteff con breves explicaciones:
El documento que gobierna a los Adventistas del Séptimo Día Davidianos se titula El Levítico de los Adventistas del Séptimo Día Davidianos . Se lo menciona como uno de los "tres tratados organizativos... de 102 páginas" [81] y la "literatura de la reforma". [82] Este tratado contiene la constitución y los estatutos, así como el propósito y el modelo de la Asociación Adventista del Séptimo Día Davidianos. Si bien afirma constituir la literatura de la "reforma", reconoce que su constitución y sus estatutos no estarán en pleno funcionamiento hasta que se establezca el propuesto "reino de paz". [83]
El Consejo Ejecutivo constituye el cuerpo gobernante. Idealmente, consta de siete miembros: cuatro oficiales y tres no oficiales. El Consejo Ejecutivo tiene plena autoridad administrativa y ejecutiva entre las sesiones de la Asociación. Cuando la Asociación Adventista del Séptimo Día Davidiana está en Sesión, el Consejo Ejecutivo cede su autoridad a la Sesión. Los oficiales regulares del consejo son el Presidente, el Vicepresidente, el Tesorero y el Secretario. Los ejemplos bíblicos a los que se hace referencia en la constitución describen que el Presidente es elegido directamente por Dios a través de un encuentro directo, cara a cara. Este proceso se lleva a cabo sin ninguna otra intervención humana. [84] El Presidente tiene el doble papel de profeta y administrador principal de la Asociación.
Los ejemplos bíblicos relacionados con todos los demás oficiales describen tres métodos de nombramiento: nombramiento directo por el Presidente , nombramiento indirecto por el Presidente y nombramiento directo por el cuerpo de creyentes. [85] En ausencia de alguien para ocupar el puesto de Presidente, algunos grupos davidianos tienen un Vicepresidente como su administrador principal. El vicepresidente asume el papel administrativo y el papel profético (por parte de otro grupo davídico. Esta posición se toma en base al entendimiento de que no se deben intérpretes inspirados adicionales (profetas) a la iglesia hasta después del establecimiento del reino. [86]
Los ministros davidianos pueden ser ordenados o licenciados. Los ministros ordenados están calificados para enseñar y representar oficialmente al movimiento davidiano, así como para realizar ceremonias como bautismos, funerales y bodas. Los ministros licenciados pueden enseñar y representar al movimiento, pero no pueden realizar ceremonias bíblicas a menos que estén especialmente autorizados por el Consejo Ejecutivo. Dado que no existe el deseo de establecer casas de culto separadas, los ministros no funcionan en el sentido tradicional, pero tienen la capacidad de hacerlo si surge la necesidad. Las ceremonias generalmente se realizan para los creyentes del mensaje davidiano cuando los ministros adventistas del séptimo día tradicionales se niegan a hacerlo. [87]
Los secretarios de campo son ministros acreditados o trabajadores bíblicos que son responsables de un área geográfica particular dentro de un territorio designado. [ cita requerida ] Pueden ponerse en contacto con las partes interesadas, responder consultas y dirigir a las personas a los trabajadores dentro de su territorio. [ cita requerida ]
Los obreros bíblicos son personas que han demostrado competencia en la enseñanza del mensaje davidiano. [ cita requerida ] Pueden dedicarse a esta actividad a tiempo completo o parcial. En la mayoría de los casos, quienes se convierten en obreros y ministros bíblicos acreditados se gradúan de la escuela de formación: el Instituto Davídico-Levítico (DLI). [88] Estas escuelas de formación se llevan a cabo en diversas ocasiones y en diversos lugares del país y del mundo.
Los miembros generalmente se dividen en dos categorías: acreditados y no acreditados. [89] El miembro acreditado es aquel que ha solicitado y obtenido un Certificado de Miembro. [89] Un miembro no acreditado es alguien a quien no se le ha otorgado un Certificado de Miembro, pero apoya el movimiento a través de diversos medios y cree en sus publicaciones. [89]
Victor Houteff continuó publicando volúmenes adicionales de sus escritos proféticos hasta su muerte en 1955. Estas publicaciones contienen, pero no se limitan a, no menos de 15 tratados numerados, cinco volúmenes de "The Answerer" (preguntas enviadas a su oficina por creyentes y no creyentes de su mensaje), dos volúmenes de "Timely Greetings" (el Volumen 1 contiene 52 libros y el Volumen 2 contiene 46 libros), y una serie de publicaciones mensuales tituladas "The Symbolic Code" que contiene muchos de los sermones del sábado de Houteff. Estos sermones fueron dados después de que los creyentes tanto en "el Espíritu de Profecía" ( Ellen G. White ) como en los mensajes davidianos fueron excomulgados y eligieron tener un culto privado en lugar de comenzar una nueva denominación eclesiástica. Estas publicaciones incluían preguntas y respuestas, recetas para una vida saludable, estímulo y admonición espirituales, cartas del campo de su trabajo en la Iglesia Adventista del Séptimo Día y muchos otros temas prácticos de la vida cristiana. También publicó diversas publicaciones y cartas públicas a los líderes de la Iglesia Adventista del Séptimo Día (nueve "Cartas de Jezreel"). Todas estas publicaciones se distribuyeron y enviaron por correo sin cargo a muchos miles de destinatarios en todo el mundo. (Véase "Especial de la Conferencia General de 1950", págs. 34–35, pág. 44.)
Las enseñanzas de Houteff incluyen un mensaje dirigido directamente a los miembros de la Iglesia Adventista del Séptimo Día . Considerando que la Iglesia Adventista se estaba alejando de las creencias sobre las que se había fundado cien años antes, Houteff vio su mensaje como un método para resolver los muchos desacuerdos doctrinales que habían surgido a medida que la Iglesia se expandía en el siglo XX después de la muerte de Ellen G. White . [61]
Los representantes de los Davidianos fueron implicados por ciertos líderes de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en provocar un incendio que resultó en cuatro muertes en San Francisco, California, durante la Sesión de la Asociación General en 1936. [90] Los Davidianos sospechosos fueron detenidos, interrogados y absueltos y liberados en treinta minutos. [90]
Aunque la Iglesia Adventista del Séptimo Día tiene una política uniforme en cuanto a las opiniones sobre el mensaje y el movimiento davidiano, no hay una política que abarque a toda la iglesia en cuanto a la asistencia a la iglesia. En consecuencia, las percepciones locales y regionales de los davidianos son variadas. En algunas localidades, los davidianos experimentan una tolerancia tibia o una aceptación moderada. Las actitudes hacia ellos varían desde ser una molestia leve hasta una amenaza seria para la estabilidad y la misión de la iglesia. Esto ha llevado a algunas políticas y recomendaciones de gran alcance sobre cómo tratar con ellos. Como mínimo, a los miembros de la iglesia se les instruye a no estudiar con los davidianos. [91] Según el Dr. William Pitts, profesor de religión en la Universidad de Baylor y destacado experto en davidianos, "los adventistas me han contado de sus consejeros que recogían folletos davidianos de los campistas tan pronto como se distribuían y los depositaban en los botes de basura". [44] Algunos líderes adventistas han publicado que los davidianos eran tan apóstatas que se les debería negar la participación en los servicios de comunión celebrados por la iglesia, aunque la iglesia tradicionalmente permite la participación de los no miembros. [92] Testimonios publicados por fieles en ese momento sugieren que dichas instrucciones se llevaron a cabo. [93]
En un memorando de 2012 dirigido a sus pastores de área, la Conferencia de Georgia-Cumberland de la Iglesia Adventista del Séptimo Día se refirió a los seguidores del mensaje davidiano como "agresores empedernidos contra la iglesia" y los comparó con "células cancerosas". [94] El memorando también incluye una carta modelo que se debe entregar a cualquier persona identificada con el movimiento davidiano solicitando que cese y desista de ingresar a la propiedad de la iglesia de inmediato. Además, establece que si la persona decide retractarse del mensaje de La Vara, no recibirá ayuda de la congregación local, sino que debe comunicarse con los funcionarios de la conferencia local. Hay evidencia de que esta política se ha implementado. Para contrarrestar y disipar estas acusaciones, los davidianos generalmente señalan incidentes históricos en los que sus seguidores fueron tratados con abuso físico y psicológico no provocado, por parte del liderazgo de la Iglesia Adventista del Séptimo Día o del personal de la iglesia. [93] [95] Como resultado, los davidianos defienden que el mensaje de La Vara enseña estrictamente a ser pacíficos y no disruptivos. [96]
Ocho de los gráficos proféticos de Victor Houteff se presentaron en una exposición de arte titulada "En la undécima hora" en el Gabinete en Brooklyn, Nueva York , en 2009. [97]
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