Daehaeng Kun Sunim ( 대행, 大行; 1927–2012) fue una monja budista coreana y maestra de Seon (禪). Enseñó a monjes y monjas, y ayudó a aumentar la participación de los jóvenes en el budismo coreano. [1] [2] Hizo de los laicos un foco particular de sus esfuerzos y rompió con los modelos tradicionales de práctica espiritual, enseñando de manera que cualquiera pudiera practicar, independientemente de su estatus monástico o género. También fue una fuerza importante para el avance de las Bhikkunis (monjas), apoyando fuertemente a las universidades de monjas tradicionales, así como al moderno Consejo Bhikkuni de Corea. [3] [4] El templo que fundó, Hanmaum Seon Center, creció hasta tener 15 sucursales en Corea, con otras 10 sucursales en otros países. [5]
Daehaeng Kun Sunim nació en Seúl, Corea, en 1927. Su familia era originalmente bastante rica y poseía grandes extensiones de tierra que se extendían desde lo que ahora es Itaewon hasta el río Han . Su padre era de una antigua familia militar coreana y había seguido apoyando secretamente la resistencia a la ocupación japonesa de Corea . Como resultado, en 1932 o 1933, la policía secreta japonesa, la Kempeitai , vino a arrestarlo. Fue advertido unos minutos antes de su llegada y escapó por la parte trasera de su casa con su familia. Huyeron al sur a través del río Han y vivieron en las montañas allí en una choza. Incapaces de comunicarse de manera segura con amigos o familiares, vivían en la pobreza, teniendo que espigar los campos para obtener los granos de arroz o verduras sobrantes.
Daehaeng Kun Sunim solía dormir al aire libre para evitar a su padre, que cada vez estaba más enojado. Obsesionada con la pregunta de por qué la gente sufre, despertó cuando tenía alrededor de ocho años . [6] Fue ordenada formalmente por Hanam Kun Sunim alrededor de 1948, y recibió la transmisión del Dharma de él al mismo tiempo. Pasó muchos de los años siguientes vagando por las montañas de Corea, vistiendo ropas harapientas y comiendo solo lo que tenía a mano. Más tarde, explicó que no había estado siguiendo algún tipo de ascetismo; más bien, estaba completamente absorta en confiar todo a su esencia fundamental de Buda y observar cómo eso afectaba su vida.
Alrededor de 1959, se instaló en una ermita debajo del templo Sangwon en las montañas Chiak y a mediados de los años 1960 se mudó a la zona de Wonju . Más tarde se mudó a la zona de Cheongnyangni en Seúl, antes de mudarse finalmente a Anyang , donde estableció el primer Centro Hanmaum Seon en 1972. (Daehaeng 1993, 19-141) [7]
En el momento de su fallecimiento, el 22 de mayo de 2012, era la maestra guía de más de cien monjas y la maestra de Dharma de más de cincuenta monjes. El centro que fundó tiene una membresía laica de más de ciento cincuenta mil personas y ha crecido hasta contar con veinticinco sucursales en todo el mundo. [8] [9] [10]
"Ten fe en tu naturaleza búdica inherente, confíale incondicionalmente las cosas que surjan en tu vida y sigue adelante. Observa lo que sucede cuando confías los problemas y los sentimientos a tu naturaleza inherente; experimenta con esto e intenta aplicar lo que aprendas. Y luego sigue adelante sin aferrarte ni siquiera a eso".
El objetivo de las enseñanzas de Daehaeng Kun Sunim era ayudar a las personas a descubrir el gran potencial que tienen dentro de sí mismas. De esta manera, podrían abrirse camino por sí mismas y utilizar las habilidades inherentes a ellas para ayudarse a sí mismas y a los demás. Con este fin, enseñó a las personas a confiar en la gran sabiduría y energía inherente a cada uno de nosotros, a menudo llamada " naturaleza búdica ", a través de la cual, según ella, cada uno de nosotros está conectado con todos los demás seres y cosas.
En su propia vida y práctica, Daehaeng Kun Sunim había experimentado por sí misma que todas y cada una de las personas tienen este potencial infinito de la naturaleza búdica dentro de sí mismas, que ella dijo que podría llamarse "el dueño de la mente", "mente ordinaria", "el pilar de la mente", "naturaleza inherente", "Dios", "Buda inherente", "Padre", etc. [11] Estaba decidida a enseñar de tal manera que la práctica espiritual fuera algo en lo que todos pudieran participar, y que no estuviera limitada a ciertos grupos como monjes o monjas.
Para ella era importante que las personas desarrollaran las fortalezas y las herramientas necesarias para poder practicar y superar cualquier cosa que se les presentara, sin depender de un maestro o gurú externo. Con este fin, enseñó a las personas a confiar directamente en este "Buda inherente". También utilizó con frecuencia las expresiones coreanas para "fundamento", "mente fundamental", "Juingong" (el hacedor vacío que realmente hace cosas) y "Hanmaum" (una mente). Si bien dijo que un maestro externo puede ser necesario hasta que las personas encuentren su propio y verdadero maestro interno; [12] no obstante, como señala Pori Park:
Ella aconsejó que la gente no se dejara engañar por nadie, ni siquiera por ella, y que en lugar de eso se esforzaran por encontrar a Juingong. Advirtió a sus seguidores que debían tener cuidado con su forma física, pero que tuvieran fe en la verdad que ella enseñaba. Les aconsejó que no la siguieran ciegamente a ella ni al Buda, sino que simplemente se refugiaran en su propio Buda, Juingong. También les dijo que no la convirtieran en su maestra, sino que se convirtieran ellos mismos, el verdadero Juingong, en sus propios maestros. [13]
Como dijo la propia Daehaeng: "Os animo a que confiéis plenamente en vuestro propio Ju In Gong. Recordad simplemente que el Ju In Gong está dentro de vosotros todo el tiempo. No es necesario que intentéis analizarlo o cuantificarlo. Simplemente devolvedle todas las condiciones. Si sois sinceros en vuestro esfuerzo no necesitaréis que yo o cualquier otra persona os enseñe". [14]
Daehaeng enseñó que debemos tener fe y dejar todo en manos de nuestra fundación, Juingong, sin preocuparnos por nada. Ella comparó a Juingong con un sirviente hábil que sabe cómo ejecutar bien sus tareas. Sin embargo, cuanto más tratamos de intervenir o entrometernos en sus asuntos, más se aparta, dejándonos depender de nuestros propios recursos. [15] Por lo tanto, en lugar de eso, deberíamos simplemente confiarle todo a Juingong y dejarlo ir. Esta confianza no es algo que debamos forzar. Ella dijo:
Gracias por trabajar tan duro, pero estás intentando confiar demasiado frenéticamente. No necesitas forzarlo. Tu verdadera naturaleza ya está contigo. Todos los que nacen en este mundo ya tienen este fundamento completo dentro de ellos. Estás aquí, así que tu fundamento también está aquí. Así que simplemente confía en eso y relájate. Y ya sea que estés despierto o dormido, sentado o de pie, haciendo esto o aquello, debes saber esto: "Ahh, Juingong, estás aquí; eres tú quien se está encargando de las cosas". Simplemente confía en este fundamento y entrégaselo todo. Esto es confiar. [16]
Daehaeng enseñó que el dejar ir era la base de toda práctica espiritual. [17] En consecuencia, exhortó a las personas a trabajar en el abandono de pensamientos como "yo", "mío" y "yo hice". Además, para Daehaeng, si podemos dejar ir incondicionalmente, podemos "dejar ir con una mente sin mente, sin el pensamiento de dejar ir". [18] También explicó que no debemos quedar atrapados en el pensamiento "tengo que dejar ir", ya que naturalmente estamos dejando ir cada momento. [19] Ella dijo: "ya hemos dejado ir todo. La vida está cambiando instante a instante, sin nada a lo que aferrarse. La esencia misma de la vida es dejar ir. Cuando conociste a tu hijo hace un momento y le dijiste adiós, el momento ya se fue. Se dejó ir. Pero incluso 'dejar ir' es solo un nombre, una palabra y una teoría. Nuestra vida en sí misma simplemente fluye, sin nada a lo que aferrarse o de lo que soltar". [20] Así, Daehaeng enseñó que uno debe dejar ir incluso el propio dejar ir:
En esencia, todo el mundo avanza de forma natural mientras se deja ir. De hecho, no existen cosas como retener o dejar ir. Sin embargo, la gente piensa que algo permanece o que algo realmente existe. Por eso están atrapados en esos pensamientos, por lo que no pueden moverse como quieren y experimentan numerosas dificultades. Por eso digo: "Deja ir, libera". Deja ir y descansa de tal manera que tu mente se sienta cómoda. Deja ir de nuevo incluso esta comodidad y, finalmente, deja ir incluso el dejar ir. Entonces, esto es Seon sentado, Seon verdadero y Seon en la vida diaria. [21] [nota 1]
Daehaeng no enfatizaba los períodos fijos de meditación sentada, ni alentaba el estudio sistemático de los hwadus (kong-an). [23] [24] Quería que las personas se acostumbraran a escuchar internamente y descubrir lo que necesitaban hacer en un momento determinado para iluminar sus propios corazones, en lugar de quedar atrapados en las formas y tradiciones fijas de los demás. En este sentido, enseñó a las personas a tomar los asuntos de su propia vida diaria como el material de su práctica espiritual y a practicar la confianza en la naturaleza búdica inherente de cada uno.
En cuanto a los hwadus (preguntas utilizadas en la meditación zen), Daehaeng sostuvo que, si bien todavía pueden ser eficaces, no funcionan tan bien con la gente moderna y, en cualquier caso, cada persona tiene sus propios hwadus fundamentales con los que nació. "¿Por qué estoy aquí?", "¿Qué se supone que debo hacer con mi vida?", etc. Ella llamó a este tipo de preguntas "hwadus originales":
La vida cotidiana es en sí misma un hwadu, por lo que no hay necesidad de recibir un hwadu de los demás ni de dar un hwadu a los demás. Tu propia existencia es un hwadu. Por lo tanto, si te aferras continuamente a un hwadu que alguien más te dio, ¿cuándo podrás resolver tu hwadu original? Tratar de resolver el hwadu de otra persona es como hacer girar piedras de molino vacías o hacer girar las ruedas de un automóvil sin avanzar. Tu cuerpo en sí es un hwadu. El nacimiento en sí es un hwadu. El trabajo en sí es un hwadu. El vasto universo es un hwadu. Si quieres agregar más hwadus a estos, ¿cuándo podrás saborear este mundo infinitamente profundo en el que vivimos? [25]
Daehaeng también enseñó que debemos tener cuidado de interpretar los acontecimientos de manera positiva y advirtió que no debemos caer en la tentación de culpar a los demás por las cosas que experimentamos. En cambio, debemos entender que hemos tenido un papel en la creación de todo lo que experimentamos. Por lo tanto, si podemos manejar las cosas con sabiduría, si podemos confiarlas a nuestra fundación, estas cambiarán y avanzarán en una dirección más positiva. [26]
A finales de los años 1970, Daehaeng Kun Sunim comenzó a traducir las ceremonias tradicionales utilizadas en los templos budistas coreanos. [8] Estas se utilizaron en los templos que fundó, los Centros Hanmaum Seon, a principios de los años 1980, y la primera colección de estas ceremonias se publicó ampliamente en 1987, [27] pero no sería hasta finales de 2011 cuando la orden budista más grande de Corea, la Orden Jogye, comenzaría a introducir traducciones coreanas modernas de las ceremonias tradicionales en caracteres chinos ( hanmun ). [28] A Daehaeng Kun Sunim le preocupaba que los laicos se perdieran los beneficios y la ayuda que podía proporcionar la comprensión de las ceremonias, por lo que comenzó a traducirlas de los caracteres tradicionales chino-coreanos al coreano fonético moderno ( hangul ). Estas incluían:
Además, tradujo el Sutra del ornamento floral (華嚴經). Su versión coreana del Sutra de las mil manos y del Dharani de la gran compasión se ha publicado en inglés con el título Mil manos de compasión. [29]
El Centro Hanmaum Seon (o Hanmaum Seonwon -한마음 선원) es un gran complejo de templos budistas cerca de Seúl, Corea del Sur. Fundado en 1972, en la ciudad de Anyang, es parte de la Orden Jogye del Budismo Coreano. Está dirigido por las discípulas Bhikkuni de Daehaeng Kun Sunim, y tiene quince sucursales coreanas y diez sucursales en el extranjero. Además de su papel como centro de enseñanza del Dharma, es muy conocido por su coro y grupos de jóvenes. El grupo de jóvenes es la fuerza impulsora detrás de muchas linternas y carrozas premiadas que participan en los desfiles del Cumpleaños de Buda.
Obras primarias
Obras secundarias
Obras principales
Obras secundarias mayores