Donald Cary Williams (28 de mayo de 1899 - 16 de enero de 1983), generalmente citado como DC Williams , fue un filósofo estadounidense y profesor en la Universidad de California en Los Ángeles (de 1930 a 1938) y en la Universidad de Harvard (de 1939 a 1967).
Williams nació en Crows Landing, California en 1899. De adolescente se interesó mucho por los clásicos, la literatura inglesa, la poesía y la ciencia ficción. Fue un admirador de toda la vida de las obras de William Shakespeare , Mark Twain y HG Wells . Estudió inglés en el Occidental College , California, y luego inglés y filosofía en la Universidad de Harvard , donde recibió un máster en filosofía en 1925. Continuó estudiando filosofía y psicología en la UC-Berkeley . Uno de sus profesores allí fue Jacob Loewenberg , y uno de sus compañeros fue Arthur E. Murphy . En 1927 regresó a Harvard y obtuvo su doctorado bajo la supervisión de Ralph Barton Perry . Presentó su tesis, titulada Una interpretación metafísica del conductismo , el 1 de abril de 1928. Ese mismo año se casó con Katherine Pressly Adams, a quien conocía de su época en la UC-Berkeley. [1] Tuvieron dos hijos: Donald Jr. y David. Williams recibió una beca de viaje Sheldon y estudió filosofía en Francia y Alemania entre 1928 y 1929. [2]
A su regreso a los Estados Unidos fue instructor en Harvard en 1929 y luego instructor en UCLA en 1930. Permaneció varios años en UCLA, convirtiéndose en profesor asistente y profesor asociado. En 1938 recibió una beca de la Fundación Guggenheim para el proyecto Estudios en realismo empírico . [3] Esta fue la culminación de un programa de investigación en el que se había embarcado como parte del florecimiento del realismo iniciado por Bertrand Russell , GE Moore , Samuel Alexander , los nuevos realistas y los realistas críticos . En 1939 fue profesor visitante en Harvard; luego profesor asociado y finalmente profesor. Pasó el resto de su carrera en Harvard, defendiendo el realismo, construyendo una ontología de tropos y defendiendo una teoría cuatridimensionalista del tiempo, entre muchas otras cosas, como defender la legitimidad de la inferencia inductiva . Como profesor, durante varias décadas dio conferencias, principalmente sobre metafísica e historia de la filosofía, influyendo en muchos estudiantes que luego tuvieron carreras exitosas e influyeron en la filosofía analítica, como Roderick Chisholm , Nicholas Wolterstorff y David Lewis . Se retiró de Harvard en 1967 y se trasladó a Fallbrook, California, donde continuó escribiendo filosofía, manteniendo su correspondencia, leyendo artículos en universidades de California y otros lugares y hospedando a amigos filósofos. Murió en 1983.
Williams escribió sobre una amplia gama de temas filosóficos, a saber, metafísica, epistemología, filosofía de la mente, filosofía del lenguaje, lógica, filosofía de la ciencia, teoría de la probabilidad, inducción, filosofía de la historia, ética e historia de la filosofía. A continuación, se examinan sólo sus contribuciones más significativas e influyentes.
Williams cree que el objetivo del empirismo es describir y explicar el "primer plano de la experiencia" y "construir de manera inteligible y creíble nuestra explicación del resto del mundo". [4] La comprensión tradicional del empirismo, que se remonta a John Locke , acepta el primer plano de la experiencia como la base desde la cual construimos nuestros conceptos y confirmamos ciertas conclusiones que nos informan sobre el resto del mundo, especialmente otras partes que no se experimentan.
Según Williams, el empirismo sostiene que el conocimiento a posteriori se conoce de forma inductiva. Además, pensaba que la inducción no se limita a la experiencia y su contenido ni a la ciencia. La inducción tiene un «alcance ontológico» respecto de las cosas en sí mismas. [5] Esto significa que el empirismo y el realismo son compatibles. Por ello, defendió el « realismo empírico ». Describe el realismo empírico de la siguiente manera:
Nuestro "realismo empírico" es realista en el sentido más venerable, en el sentido de que afirma que hay un conocimiento válido de la naturaleza y existencia de un mundo distinto de nuestras percepciones e independiente de ellas, y a fortiori distinto e independiente de nuestro pensamiento y discurso sobre él, y sin embargo empirista en el sentido clásico de que afirma que todo conocimiento, incluido éste, consiste en construcciones conceptuales recogidas y confirmadas por la experiencia sensorial. [6]
También publicó un libro sobre el problema de la inducción , The Ground of Induction (1947), en el que sostenía que la fiabilidad del muestreo estadístico resuelve el escepticismo de Hume sobre la inducción . Sostuvo que la inferencia del pasado al futuro, o más generalmente de lo observado a lo no observado, debería verse en términos de inferencia de la muestra a la población; por ejemplo, inferir que debido a que el 48% de una muestra de votantes vota por los demócratas, probablemente alrededor del 48% de todos los votantes votan por los demócratas. Esta inferencia está (probabilísticamente) justificada, dijo Williams, por la verdad matemática necesaria de que la gran mayoría de las muestras grandes de una población coinciden aproximadamente con la población en composición. Por lo tanto (a menos que haya evidencia definitiva de lo contrario) la población probablemente coincide aproximadamente con la muestra en proporción. [7] [8]
Para Williams, la ontología es el estudio de las categorías del ser. El objeto de estudio de la ontología se examina tradicionalmente utilizando un modo analítico de investigación. Un análisis de algún X se hace en términos de las partes de X, sea lo que sea X. El análisis nos lleva a la naturaleza de X. El análisis en este sentido es el sentido de descomposición clásico, que da prioridad explicativa a las partes sobre los todos. La ontología analítica es una rama de la metafísica. [9]
Una cuestión fundamental en la ontología analítica es la distinción entre objeto y propiedad. Un objeto puede tener muchas propiedades. Muchos objetos pueden tener una propiedad. Esta silla tiene la propiedad de ser roja, de estar hecha de madera, de ser dura, etc. Esta silla y todas las demás sillas de esta habitación (por ejemplo) tienen todas una propiedad: ser rojas. El primer caso tiene que ver con la predicación. El segundo tiene que ver con la semejanza y, en particular, con la semejanza entre objetos ordinarios en aspectos intrínsecos.
En “Los elementos del ser”, Williams señala que el hecho de que dos sillas rojas se parezcan entre sí con respecto al color se explica en términos del hecho de que cada silla tiene un cierto tipo de parte o aspecto que se parece exactamente entre sí. La “parte roja” de esta silla y la “parte roja” de aquella silla se parecen exactamente entre sí y esto fundamenta el hecho de que cada silla se parezca a la otra con respecto al color. Estas “partes” son “finas”, “delgadas” o abstractas en cierto sentido, el sentido que se asocia con la idea de que una entidad abstracta es un cierto tipo de parte de un todo. [10] Estas partes también son particulares. Y son particulares como cada silla. Por lo tanto, son particulares abstractos, que Williams denominó “tropos”. [11] Este análisis explica la semejanza entre objetos ordinarios en aspectos intrínsecos.
La parte roja de esta silla cumple el papel de ser una propiedad, una propiedad que posee la silla. Lo hace porque para que la propiedad de ser roja sea "de" la silla debe ser una parte abstracta de la silla y debe "manifestar" la Rojez, es decir, manifestar su tipo. [12] Esta silla, de hecho, no es nada más que sus partes abstractas o tropos. Esta silla es una cierta suma mereológica de tropos, es decir, la suma que "concurre" en una sola región del espacio-tiempo. Tal análisis explica cómo un objeto puede tener muchas propiedades: lo hace en virtud de tener varios tropos como partes abstractas.
Una ventaja de la teoría de tropos de Williams es que la semejanza objetiva entre objetos ordinarios en aspectos intrínsecos se explica sin postular universales como miembros de una categoría primitiva del ser. Otra ventaja es que su teoría explica hechos sobre la predicación sin postular sustancias como miembros de una categoría primitiva del ser. Williams postula tropos como miembros de una categoría fundamental del ser y luego deriva la categoría de universalidad y sustancia de los tropos. Los particulares abstractos fundamentan los particulares concretos y los universales abstractos. Esto hace que su teoría sea una ontología de una sola categoría. Los tropos comprenden la única categoría fundamental del ser. Keith Campbell desarrolla este argumento en Abstract Particulars (1990). [13]
Existen varias objeciones en la literatura contra la teoría de los tropos de Williams, y hay otros tantos filósofos que defienden y desarrollan esta perspectiva. Entre las cuestiones polémicas se encuentran la individuación de los tropos, la naturaleza de la relación de concurrencia que unifica los tropos en objetos concretos, la naturaleza de la relación de semejanza, la naturaleza de los universales, la explicación de Williams de la predicación, la simplicidad de los tropos (si un tropo básico es realmente una entidad simple), y muchas más. Estas cuestiones forman parte de las disputas actuales en metafísica.
El argumento principal a favor de la teoría de los tropos es que es la hipótesis más parsimoniosa ónticamente y con mayor poder explicativo. Como señala Williams, la teoría de los tropos le resultó "tan útil que bien podría ser verdadera". [9] Postula una categoría de ser pero al mismo tiempo explica la distinción entre objeto y propiedad, explica la semejanza objetiva entre objetos ordinarios en aspectos intrínsecos y explica hechos sobre la predicación (de particulares concretos). Los tropos también pueden desempeñar el papel de eventos y hacedores de verdad y servir como contenido de actos mentales como la percepción y desempeñar el papel de los actos y estados mentales mismos. Su teoría de los tropos sigue siendo una candidata sólida para ser la mejor explicación que tenemos en la ontología analítica. Véase también la entrada de la Stanford Encyclopedia of Philosophy sobre Williams. [7]
La cosmología es el estudio de los contenidos del mundo y de cómo estos contenidos se relacionan entre sí en el sentido más amplio. Por lo general, la cosmología se estudia desde una perspectiva especulativa, es decir, una perspectiva constructiva que implica inferir inductivamente la probable verdad de una determinada hipótesis mundial basándose en varias pruebas. Para Williams, el tiempo y el espacio caen dentro del estudio de la cosmología. La cosmología especulativa es la otra rama de la metafísica, junto con la ontología analítica. [9] Como señala DM Armstrong , esta distinción entre ontología analítica y cosmología especulativa es una división dentro de la metafísica. [14] Como tal, la ontología no agota la metafísica.
Williams es un empirista y cree que la ciencia puede informar a la metafísica, especialmente a la cosmología, como se ha caracterizado anteriormente. También cree que la lógica, así como el sentido común, nos dicen algo sobre el tiempo y nuestro concepto del tiempo. Señala que la ciencia, la lógica y la lógica canónica de la ciencia no tienen ninguna referencia temporal. Cuando un científico propone una ley de la naturaleza o una generalización científica, el científico propone una afirmación que se sostiene independientemente de la referencia temporal a un tiempo determinado o al hecho de que un tiempo determinado sea ahora. De manera similar, en lógica, los argumentos se presentan sin referencia temporal. Se pretende que sean atemporales. [15] En el lenguaje del sentido común, decimos fácilmente que tenemos un futuro y un pasado. Escribe: "También decimos "Isaías es uno de los grandes héroes espirituales" y "Mañana hay una reunión de la Sociedad Dorcas", aunque Isaías está muerto y la sociedad aún no se ha reunido". [16]
Para Williams, el presente no es ónticamente privilegiado. El pasado, el presente y el futuro son igualmente reales. Las cosas en el pasado son tan reales como las cosas en el presente y el futuro. El tiempo es simplemente otro modo de extensión como las dimensiones del espacio. Y las cosas están dispersas en el tiempo tanto como lo están en el espacio. Por lo tanto, piensa que los objetos persisten a través del tiempo al tener partes temporales en diferentes momentos. [17] En este sentido, es un perdurantista . Por último, Williams piensa que los eventos están relacionados temporalmente por relaciones de antes/después en una variedad de cuatro dimensiones. Siguiendo a Russell y McTaggart, Williams respalda una teoría B del tiempo . La realidad es fundamentalmente atemporal y los conceptos y términos tensos como "ahora" y "presente" son meramente indexicales. [18] Su etiqueta preferida para esta teoría del tiempo es la "teoría pura de la variedad del tiempo". [19]
La teoría pura de las variedades del tiempo está sujeta a muchas objeciones. En "The Sea Fight Tomorrow", Williams contrarresta la objeción de que el futuro está abierto en un sentido importante y que debido a la apertura del futuro la teoría pura de las variedades del tiempo es errónea. Sostiene que aunque las cosas en el futuro sean determinadas o definidas en un sentido, esto no implica que las cosas en el futuro estén determinadas. [20] No es el caso de que las afirmaciones contingentes sobre el futuro sean de alguna manera indeterminadas o sin valores de verdad. En "The Myth of Passage", Williams confronta la objeción de que el tiempo pasa en un sentido importante y que debido al paso del tiempo la teoría pura de las variedades del tiempo deja algo fuera sobre la naturaleza del tiempo y por lo tanto es errónea. Sostiene que cualquier apelación a la experiencia temporal o a una intuición fenomenológica directa del paso del tiempo es falsa. [21] Cualquier sentido que tengamos del paso del tiempo puede explicarse en términos de la distribución de contenido de la teoría B en la variedad de cuatro dimensiones. En su opinión, no existe un devenir temporal absoluto o puro.
En otro trabajo, publicado recientemente, explica cómo la teoría pura de variedades del tiempo puede explicar la posibilidad metafísica del viaje en el tiempo . Explica además en qué sentido podemos aceptar que existe un paso del tiempo y cómo podemos explicar la flecha del tiempo . [22] El quid de su hipótesis es que los hechos sobre la distribución B-teórica del contenido en el nivel fundamental de la variedad de cuatro dimensiones pueden hacer el trabajo necesario en nuestra explicación del paso y la flecha del tiempo. Su teoría pura de variedades del tiempo es la primera defensa y explicación detallada de una metafísica de cuatro dimensiones del tiempo en la metafísica analítica. La visión continúa siendo defendida en la literatura y es un contendiente líder en la metafísica del tiempo.
Williams se encontraba en la cima de su carrera en los años 1940 y 1950. Durante este período, el tipo de metafísica que persiguió fue impopular y ridiculizado por el positivismo lógico, la filosofía del lenguaje ordinario y el posterior Wittgenstein. Fue uno de los pocos selectos cuyo trabajo en metafísica persistió e influyó en los filósofos posteriores. Además, se defendió en varias ocasiones: primero contra el positivismo lógico y su teoría verificacionista del significado y el convencionalismo sobre lo a priori, [23] y segundo contra las críticas wittgensteinianas de la metafísica. [24] En otros lugares, simplemente se burló de la sugerencia del lenguaje ordinario de que los problemas sobre el mundo pueden resolverse estudiando el significado y el uso de las palabras. En cierta ocasión escribió: «Es bastante difícil mantener la cara seria ante cualquiera de esas lecturas de la fortuna filosófica a partir de las hojas de té del lenguaje que nuestros primos británicos llaman hoy "lógica", pero cuando uno sabe que las hojas mismas han sido manipuladas, es hora de presentar una protesta, al diablo con las buenas maneras». [25] Por varias razones, la suerte de la metafísica cambió en la segunda mitad del siglo XX. Una de las razones se debe a la influencia de la obra y la enseñanza de Williams.
A finales de los años 1960 y 1970 su obra fue estudiada de cerca en la Universidad de Sydney por filósofos como D. M. Armstrong , John Bacon, Keith Campbell y David Stove . Estos filósofos tomaron en serio lo que Williams tenía que decir. Armstrong escribe: "Resulta que la Universidad de Sydney fue durante algunos años el centro mundial de los estudios de Donald Williams". [26] Armstrong apreció e implementó la concepción de Williams de la metafísica y su distinción entre ontología analítica y cosmología especulativa en su teoría de los universales. [27] Bacon y Campbell adoptaron la teoría de tropos de Williams, ampliando la ontología y asegurando que siguiera siendo un fuerte contendiente en la literatura. [13] [28] El propio Armstrong en trabajos posteriores llegó a comprender el poder explicativo de la teoría de tropos, lo que fue un impulso adicional a la teoría de tropos. [29] Stove desarrolló la teoría de la inducción de Williams [8] y ha sido defendida por otros. [30]
Su instrucción en Harvard abarca varias décadas y entró en contacto con muchos estudiantes que luego tuvieron carreras respetables en filosofía, por ejemplo, Roderick Chisholm y Donald Davidson . Supervisó a Nicholas Wolterstorff, cuya teoría de los universales como tipos tiene un fuerte parecido con la ontología de Williams. [31] Pero el estudiante al que más influyó fue David Lewis . Como estudiante en la década de 1960, Lewis auditó y se inscribió en los cursos de Williams sobre ontología y cosmología, absorbiendo su enfoque humeano de la metafísica y su creencia de que la metafísica es legítima. Lewis debe en parte su superveniencia humeana , el cuatridimensionalismo y la metafísica del tiempo en general a Williams. [32] Lewis también desarrolló ciertos argumentos de Williams que resultaron fundamentales en su propio desarrollo filosófico. Así como Williams explotó analogías entre el tiempo y el espacio, Lewis explotó analogías entre el tiempo y la modalidad. Así como Williams sostuvo que un reino de entidades subsistentes llevaría al escepticismo sobre la propia existencia, Lewis sostuvo que un reino de posibles llevaría al escepticismo sobre la propia actualidad. Para Lewis, la manera de salir de la preocupación escéptica era tomar la actualidad como una cuestión relativa e interpretar la palabra "actual" como un indice. La explicación indice de la actualidad era -en la mente de Lewis- un paso más en el camino hacia el realismo modal: los mundos posibles son tan reales como nuestro mundo. [33] Más adelante en su carrera, Lewis gravitó cada vez más hacia la ontología de Williams, expresando simpatía por una teoría dispersa de tropos.
Armstrong y Lewis fueron dos figuras influyentes que desempeñaron su papel en la recuperación de la metafísica en la filosofía dominante. Dada la influencia de Williams tanto en Armstrong como en Lewis, Williams desempeñó un papel clave en el resurgimiento de la metafísica. Los artículos de Williams sobre la teoría de los tropos y el cuatridimensionalismo son artículos clásicos en la filosofía analítica, incluidos en antologías en muchos lugares y recientemente recopilados junto con ensayos inéditos que promueven su teoría metafísica en The Elements and Patterns of Being: Essays in Metaphysics (2018). [22]