Dirk Hendrik Theodoor Vollenhoven ( Ámsterdam , 1 de noviembre de 1892 - Ámsterdam, 6 de junio de 1978) fue un filósofo holandés.
Vollenhoven nació en Ámsterdam , hijo de Dirk Hendrik Vollenhoven y Catharina Pruijs. Su padre era funcionario de aduanas de telégrafos en Ámsterdam. En 1911, Vollenhoven se matriculó en dos facultades de la Vrije Universiteit de Ámsterdam, la Facultad de Teología y la Facultad de Artes y Filosofía y obtuvo su doctorado en filosofía ( cum laude ) en 1918. Fue pastor de las Iglesias Reformadas , primero en Oostkapelle , 1918-1921, luego en La Haya , 1921-1926. Fue nombrado profesor de filosofía en la Vrije Universiteit en 1926 y se jubiló en 1963. El 10 de octubre de 1918 se casó con Hermina Maria Dooyeweerd (1892-1973). Tuvieron cinco hijos, dos niñas y tres niños. [1]
Vollenhoven era una persona que combinaba la claridad directa con la profunda intuición. Tenía una mente analítica que dominaba muchas distinciones. Era piadoso, modesto, servicial y dedicado a sus múltiples tareas. En la Facultad de Artes y Filosofía impartió, desde 1926 hasta 1954, todos los cursos de filosofía: historia de la filosofía , filosofía sistemática general , lógica y psicología teórica (esta última era considerada una disciplina filosófica en ese momento), y también la introducción obligatoria a la filosofía para los estudiantes de primer año de todas las facultades. Mientras preparaba su disertación sobre la influencia de la filosofía en las matemáticas y las ciencias naturales, Vollenhoven predicó prácticamente todos los domingos, convirtiéndose así en una figura muy conocida en las Iglesias Reformadas. Un año antes de obtener su doctorado, tanto su padre como su supervisor y tutor, Jan Woltjer , murieron. GHJWJ Geesink intervino para supervisar la finalización de la tesis (ahora con tema restringido), titulada: "La filosofía de las matemáticas desde un punto de vista teísta". [2] El matemático de Amsterdam, Gerrit Mannoury , a quien Vollenhoven había descrito críticamente como “el formalista y pragmático comunista más trascendental”, respondió con simpatía a la disertación diciendo que Vollenhoven había tomado un camino “que nadie había trazado antes”, y que lo hizo “ni como teólogo ni como matemático, sino como alguien que apreciaba su fe, pero sin despreciar el pensamiento”. [3]
En la casa parroquial de Oostkapelle y, más tarde, en La Haya, Vollenhoven cumplió con su deber concienzudamente, pero también continuó sus estudios de filosofía. En 1920 recibió una beca y una licencia para estudiar psicología con Felix Krueger durante cinco meses en Leipzig. A principios de la década de 1920, el neokantismo era la escuela dominante en los Países Bajos. En filosofía, Vollenhoven buscaba la reconciliación del pensamiento y el ser, mediada teístamente, dando prioridad al ser. Hacia mediados de 1922 esto se radicalizó: el conocimiento (y el pensamiento) es parte del ser. El neokantismo, por el contrario, se apartó del pensamiento y lo justificó de manera humanista. En otras palabras, Vollenhoven remaba contra la corriente principal de su tiempo. Sus muchos compromisos e intereses lo llevaron a trabajar demasiado. A mediados de enero de 1923 sufrió un colapso mental, la recuperación ocupó la mayor parte de ese año.
Mientras tanto, Herman Dooyeweerd, cuñado de Vollenhoven, compañero de ajedrez y antiguo compañero de estudios, se dedicó a la filosofía. Visitó a Vollenhoven en Oostkapelle para hablar de cómo podría trabajar en la filosofía de manera más metódica. Cuando ambos vivieron en La Haya, sus discusiones se volvieron más intensas y profundas, y se desarrolló una duradera colaboración en filosofía que duró toda la vida. Sin embargo, sus personalidades eran muy diferentes: Vollenhoven, con su disposición analítica, era el organizador, el pensador sistemático y el hombre de los detallados resúmenes históricos; Dooyeweerd, con su talento musical (era un excelente pianista), era un jurista de formación que buscaba el gran diseño. Vollenhoven se había abierto camino en los problemas de las matemáticas, las ciencias naturales, la biología, la psicología, la epistemología y la teología, mientras que Dooyeweerd tenía un buen dominio de la sociología, la economía y la jurisprudencia. A partir de finales de 1923, ambos propusieron una “filosofía reformada” (a la que denominaron “filosofía calvinista”, hoy llamada comúnmente filosofía reformadora ). En 1926, fueron nombrados simultáneamente catedráticos en la Vrije Universiteit de Ámsterdam: Dooyeweerd en la Facultad de Derecho y Vollenhoven en la Facultad de Artes y Filosofía, como sucesor de Geesink. [4]
Como profesor, Vollenhoven era exigente, pero también exploratorio y ansioso por explorar nuevos caminos. Con sus estudiantes era pastoralmente suave y comprensivo, lo que le valió popularidad y respeto. En 1929 se convirtió en presidente de la organización de ex alumnos de la universidad y en 1930 en miembro honorario de la fraternidad estudiantil. También en 1930 se formó el Movimiento Estudiantil Calvinista (en holandés: CSB), que a menudo solicitaba consejos a Vollenhoven y lo invitaba como orador. A partir de esta época se produjo un contacto más intenso con Klaas Schilder . Schilder era un teólogo reformado, que jugó un papel dominante en la división de las Iglesias Reformadas en los Países Bajos en 1944, un acontecimiento muy lamentado por Vollenhoven. [5]
Después de su enfermedad en 1923, Vollenhoven comenzó a criticar abiertamente el dogma de la inmortalidad del alma . Esto fue iniciado por A. Janse, un director de escuela primaria autodidacta con quien Vollenhoven entabló amistad. En “Las primeras cuestiones de la psicología” (1929), una conferencia publicada, Vollenhoven explicó que el alma , como se entiende generalmente, no es una sustancia inmortal sino más bien la psique como una función del ser humano, que opera dentro de un aspecto (o “esfera de ley”) de la realidad. Tomó el alma misma como la unidad central del corazón del ser humano. Vollenhoven no tenía enemigos, pero sí ganó sus primeros oponentes en este sentido entre los psicólogos, en particular Jan Waterink , quien defendía la realidad distinta del cuerpo, el alma y el espíritu.
El programa de estudios del curso introductorio a la filosofía, titulado Isagôgè Philosophiae (1930), fue el primer documento que resumió la nueva “ filosofía reformacionista ”. [6] (Vollenhoven siempre se refirió a ella como “filosofía calvinista”, un término que utilizó por primera vez en su discurso inaugural de 1926). Atrajo a muchos y condujo a la formación de una escuela distinta en filosofía. En su discurso de vicerrector, pronunciado durante su mandato (1932-1933) como vicerrector de la universidad, analizó “la necesidad de una lógica cristiana”. [7] Vollenhoven criticó la llamada “neutralidad” de la lógica. Esta última utiliza la lógica como mero instrumento de análisis, guiado por el sujeto epistemológico, en lugar de ver la lógica como una contribución sustancial a la comprensión a través de sus principios. Cuando poco después apareció el libro de Vollenhoven, Calvinismo y la reforma de la filosofía (1933), [8] éste aclaró su programa, pero también suscitó críticas (de H. H. Kuyper y V. Hepp ), especialmente en relación con la oposición de Vollenhoven a la escolástica . En respuesta, Vollenhoven mostró perseverancia sin volverse polémico: “No debemos buscar el conflicto sino trabajar constructivamente”.
Aunque Vollenhoven y Dooyeweerd trabajaron en estrecha colaboración, cada uno mantuvo su independencia. Dooyeweerd defendió la filosofía reformadora desde el punto de vista de una crítica trascendental. Esta crítica pretendía exponer la dependencia del pensamiento, en particular del pensamiento teórico, respecto de la religión. Vollenhoven estaba más interesado en establecer los presupuestos religiosos viables para cualquier comprensión de la realidad.
Por ejemplo, en ontología Vollenhoven se opuso a la noción de un concepto de ser que abarca a Dios, el cosmos y el ser humano. La distinción primaria de Vollenhoven era la de la Trinidad , que es , la ley para el cosmos que sostiene , y el cosmos creado, que es completamente sostenido por Dios. En conexión con el cosmos, se distinguen diferentes aspectos fundamentales (“esferas de ley”) —quince de los cuales se han hecho explícitos— en los que funcionan las criaturas. En cuanto al ser humano, exteriormente sus funciones están “estructuradas de principio a fin”, interiormente está el alma o corazón que determina la dirección, “del cual surgen los asuntos de la vida”. La ley, que en un sentido genérico forma un límite para la realidad creada, implica una especificación triple: (i) está el mandato de creación (el “ hágase…” de Génesis 1) relevante para “el origen, la estructura, por lo que está implícita su diversidad modal [de esferas de ley], y el desarrollo interno de cada reino”; (ii) el mandamiento del amor , que “se refiere a la dirección [moral] de la vida humana en su relación con Dios y el prójimo”; y (iii) las leyes positivas , que “conectan el mandamiento del amor con la situación concreta” que necesita ser regulada “a la luz del propósito de la sociedad, su fase histórica y su ubicación geográfica”. [9]
Puesto que “el conocimiento es parte del ser”, la teoría del conocimiento presupone la ontología, por lo que el análisis debe partir de la realidad creada y respetar su carácter legal. La teología, a su vez, depende de la revelación , más que de conclusiones extraídas lógicamente sobre el ser de Dios. Este último procedimiento ignora el límite que define nuestra limitación humana.
En cuanto a la historia de la filosofía, Vollenhoven se concentró en desarrollar un método histórico-problemático. Un filósofo se encuentra en una red de relaciones con sus contemporáneos y predecesores. Esto se refleja en su posición filosófica, por un lado en cómo aborda los problemas actuales de su tiempo e intenta superarlos, por otro lado en evidenciar preferencia por cómo una tradición específica de pensamiento trata los problemas que se repiten en todo pensamiento. La discusión de los problemas actuales generalmente se lleva a cabo en términos de una uniformidad de estilo, centrándose en aquellas características que se toman como normativas o que involucran una visión de la verdad o de la ley que se considera adecuada para tales discusiones contemporáneas. Vistos desde un rango de tiempo más amplio, los distintos estilos de lo que fueron enfoques contemporáneos dan lugar a períodos históricamente distintos, en sucesión temporal, a los que Vollenhoven se refiere como "corrientes temporales" en filosofía (por ejemplo, helenismo , neoplatonismo , Edad Media decadente , la Era de la Ilustración , positivismo , existencialismo , posmodernismo ). Por otra parte, el tratamiento de los problemas recurrentes se centra en la ontología y su influencia en la variedad de puntos de vista sobre el mundo (o el cosmos, que puede incluir el mundo de los dioses, como en el gnosticismo ) y sobre la antropología, a menudo vista como un reflejo de la estructura del mundo. Vollenhoven encuentra que las ontologías que predominan en la cosmología y la antropología son monistas o dualistas , cada tipo dando lugar a una variedad de "tipos de ontología" tradicionales (por ejemplo, teoría de la prioridad, interaccionismo , paralelismo , hilomorfismo platonizante o aristotélico ). En resumen, la posición de cualquier filósofo puede situarse en el cruce de una corriente temporal y un tipo de ontología, que al mismo tiempo reúne y caracteriza la concepción filosófica de los problemas relevantes para esa posición. El objetivo general del método histórico-problemático es hacer visible el diseño de corrientes y tipos, y por lo tanto los problemas básicos del pensamiento a lo largo de toda la historia de la filosofía, desde Hesíodo hasta Martin Heidegger . [10]
Vollenhoven esperaba publicar una historia de la filosofía en varios volúmenes, en cooperación con dos de sus antiguos estudiantes, SU Zuidema y KJ Popma . Muchos apuntes de curso se habían convertido en programas de estudio entre 1926 y 1948. En 1950 apareció el primer volumen de la Historia de la filosofía , que abarca el período de la filosofía antigua anterior a Platón y Aristóteles . [11] Al principio, la obra fue bien recibida. Pero a pesar de sus 600 páginas, el libro siguió siendo un gran torso. Varios filósofos se reunieron (HJ Pos, Willem Jacob Verdenius , D. Loenen, la Sra. CJ de Vogel ) para responder y juntos criticaron agresivamente el libro, aprovechando en particular su punto de partida ontológico y su método histórico-problemático. También desaconsejaron con éxito la financiación federal del segundo volumen de este proyecto. [12] Vollenhoven se vio obligado a buscar otros medios. Pudo publicar sus resultados históricos de problemas en los artículos de filosofía que escribió para la enciclopedia Oosthoek , en su cuarta y quinta ediciones. [13]
En 1935 Vollenhoven fundó la “Asociación para la Filosofía Calvinista”, con Philosophia Reformata como su revista académica, Mededelingen para informar sobre sus asuntos internos y Correspondentiebladen para discusiones exploratorias. Vollenhoven, quien era el presidente, abrió la primera reunión con las palabras: “[Lo que] nos reúne aquí es algo glorioso. No es la filosofía, porque eso no es lo que viene primero en nuestras vidas. Más bien es el vínculo con la Palabra de Dios , porque por gracia hemos aprendido a desear vivir únicamente a través de Cristo , [por lo tanto] la religión, como preocupación del corazón, se ha convertido en el centro de toda nuestra existencia”. De la filosofía, tal como era entonces, Vollenhoven dijo: “[No] sabe nada de un Dios como se entiende en las Escrituras ; nada de un corazón que sólo puede encontrar descanso en Él; nada de la historia del mundo, que se encuentra anclada en el primer y segundo Adán ; también muy poco de la diferencia entre los terrenos de la vida, cuya distinción parece tan necesaria en la vida diaria”. [14]
El 18 de noviembre de 1938, los curadores de la Vrije Universiteit recibieron una queja formal de la facultad teológica ( HH Kuyper , V. Hepp , J. Waterink, G. Ch. Aalders , también FW Grosheide e incluso D. Nauta, pero no C. van Gelderen), acusando a Vollenhoven de apartarse de la confesión reformada , por dos motivos: (i) la negación de “la dualidad de la existencia humana, es decir, como un cuerpo material y mortal y como un alma inmaterial e inmortal”; (ii) la negación de que el Hijo de Dios tuviera “una naturaleza humana impersonal”: la visión de que el Hijo de Dios tuviera una naturaleza humana “personal”, como sostenía Vollenhoven, se consideraba “un error que recordaba a Nestorio ”. El primer punto es confuso. Vollenhoven nunca negó la distinción entre cuerpo y alma; lo que negó fue la visión que es popular en la tradición escolástica protestante sobre esta distinción. Se formó un comité independiente para examinar el asunto, pero la Segunda Guerra Mundial intervino y el asunto se abandonó. El segundo punto se basa en un pasaje de Calvinismo y la reforma de la filosofía de Vollenhoven , que es vago y, por lo tanto, susceptible de ser leído como " nestoriano ". Antes de la acusación, Vollenhoven ya había lamentado abiertamente su formulación y había prometido revisarla, si aparecía una segunda edición del libro. Él mismo no tenía inclinaciones nestorianas. Vollenhoven también argumentó que la expresión "naturaleza humana impersonal" no aparece en las principales confesiones de la iglesia en relación con la cristología . Por lo tanto, considerar que la negación de esto es una herejía en realidad está fuera de lugar. Pero la facultad teológica, al ver amenazada su escolasticismo , trató de socavar la popularidad y la creciente influencia de Vollenhoven y utilizó la preocupación por la confesión para ese fin. Se vio obligado a retractarse públicamente de su "error" y dar una explicación completa en un artículo publicado. Hasta el momento, la universidad no ha exonerado a Vollenhoven de toda culpa y del trato que le dio. [15]
Después de la Segunda Guerra Mundial , Vollenhoven puso en marcha la iniciativa de designar cátedras específicas para la promoción de la filosofía reformadora en las universidades públicas de los Países Bajos, proporcionando capital y una base organizativa, y también nombrando personas adecuadas para llevar a cabo esta tarea. Vollenhoven era ahora muy conocido. Durante la guerra se había convertido en el presidente de la Algemeene Nederlandsche Vereeniging voor Wijsbegeerte [Asociación General Holandesa de Filosofía]. Permaneció en el cargo hasta el X Congreso Mundial de Filosofía que tuvo lugar en Ámsterdam en agosto de 1948. En 1947 se creó la Fundación para Cátedras Especiales de Filosofía Calvinista, con Vollenhoven como presidente. Entre las personas designadas para las cátedras, algunos eran antiguos estudiantes de Vollenhoven. En la propia Vrije Universiteit se nombró a SU Zuidema , en parte para relevar a Vollenhoven del curso de introducción a la filosofía, que, con el crecimiento de la población estudiantil después de la guerra, se había vuelto bastante exigente. Ahora podía dedicarse casi exclusivamente a la historia de la filosofía y decidió seguir siendo presidente de la Asociación de Filosofía Calvinista hasta 1963, año en que se jubiló.
Vollenhoven tenía seguidores en América del Norte y Sudáfrica. En América del Norte, HE Runner, que había realizado trabajos de posgrado con Vollenhoven, tomó la iniciativa de crear la “Asociación para Estudios Científicos Reformados”, que en 1967 abrió las puertas del Instituto de Estudios Cristianos en Toronto . En Sudáfrica, Hendrik G. Stoker y JAL Taljaard cooperaron con Vollenhoven y Dooyeweerd para alentar a los estudiantes a realizar trabajos de posgrado en la Vrije Universiteit. En 1961, Vollenhoven dio numerosas conferencias en América del Norte y dos años más tarde dio muchas conferencias en Sudáfrica. [16]
Tras jubilarse en 1963, Vollenhoven fue sucedido por cuatro personas: Hendrik van Riessen , J. van der Hoeven, AW Begemann y CA van Peursen. Van Riessen también sucedió a Vollenhoven como presidente de la “Asociación para la Filosofía Calvinista” (más tarde “calvinista” dio paso a “reformacionista”, y más tarde a “cristiana”). Después de pronunciar su discurso de despedida sobre el “realismo de Platón”, Vollenhoven continuó dando conferencias privadas mensuales a especialistas en su trabajo histórico-problemático. [17] Vollenhoven murió a la edad de 85 años, habiendo sido viudo durante los últimos cinco años y medio de su vida.