Las Cuatro Persecuciones Budistas en China ( en chino :三武一宗法難) fueron la supresión total del budismo llevada a cabo en cuatro ocasiones desde el siglo V hasta el siglo X por cuatro emperadores chinos: el emperador Taiwu de la dinastía Wei del Norte , el emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte , el emperador Wuzong de la dinastía Tang y el emperador Shizong de la dinastía Zhou Posterior . Los primeros tres eventos se conocen colectivamente como los Tres Desastres de Wu ( en chino :三武之禍; pinyin : sān wǔ zhī huò ); se denominaron así porque los nombres póstumos o los nombres de los templos de los tres emperadores que llevaron a cabo las persecuciones incluían el carácter " Wu " (武).
El primer Desastre de Wu comenzó en 446, cuando el emperador Taiwu de Wei del Norte , un devoto taoísta que seguía a los Maestros Celestiales del Norte , estaba luchando contra el rebelde de Lushuihu Gai Wu (蓋吳). Durante la campaña, se encontraron armas en templos budistas, y por lo tanto creyó que los budistas estaban en su contra. Con el aliento de su también devoto primer ministro taoísta Cui Hao , el emperador Taiwu ordenó la abolición del budismo bajo pena de muerte y masacró a los budistas en la región de Guanzhong , el centro de la rebelión de Gai. [1] La prohibición contra el budismo se relajó en los últimos años del emperador Taiwu y terminó formalmente después de que su nieto, el emperador Wencheng de Wei del Norte , un budista, tomó el trono en 452.
En 567, el ex sacerdote budista Wei Yuansong (衛元嵩) presentó un memorial al emperador Wu (r. 561-578) de la dinastía Zhou del Norte pidiendo la "abolición del budismo". En 574 y de nuevo en 577, el emperador Wu hizo destruir las imágenes budistas y taoístas y su clero volvió a la vida laica. Creía que los templos se habían vuelto demasiado ricos y poderosos, por lo que confiscó sus tierras y se las dio a sus propios soldados. [2] Durante este tiempo, el monasterio Shaolin fue cerrado, pero más tarde volvió a abrir después de que el emperador Xuan de Zhou del Norte hiciera renovar el monasterio. [3] [4] En comparación con el primer Desastre de Wu, el segundo fue relativamente incruento. Cuando terminó oficialmente fue difícil de estimar, pero probablemente ya había terminado cuando su hijo, el emperador Xuan de Zhou del Norte, subió al trono en 578.
En 845, el emperador taoísta Wuzong de la dinastía Tang inició la " Gran persecución antibudista " en un esfuerzo por apropiarse de los fondos de guerra despojando al budismo de su riqueza financiera y expulsar las influencias "extranjeras" de la China Tang. Wuzong obligó a todo el clero budista a vivir laicos o a esconderse y confiscó sus propiedades. Durante este tiempo, los seguidores del cristianismo , el judaísmo , [5] el maniqueísmo y el zoroastrismo [6] también fueron perseguidos. La prohibición no fue una prohibición completa; se permitieron dos templos budistas tanto en la capital principal Chang'an como en la capital subsidiaria Luoyang , y se permitió que los grandes municipios y cada circuito mantuvieran cada uno un templo con no más de 20 monjes. Más de 4.600 templos fueron destruidos en todo el imperio y más de 260.000 monjes y monjas fueron obligados a regresar a la vida civil. [7] La persecución duró veinte meses antes de que el emperador Xuanzong ascendiera al trono y propusiera una política de tolerancia en 846.
Varias razones llevaron a las proscripciones, entre ellas la riqueza acumulada por los monasterios [8] y el hecho de que muchas personas ingresaron a la comunidad budista para escapar del servicio militar y del deber fiscal, lo que perduró durante la dinastía Song . El aumento del número de templos y sacerdotes y monjas ejerció presión financiera sobre el estado, lo que impulsó a las sucesivas dinastías a regular el budismo. [9] Una tercera razón fue el ascenso de los neoconfucianos que escribieron manifiestos contra la religión extranjera, creyendo que sus filosofías monásticas e igualitarias destruían el sistema social de deberes y derechos de las clases altas y bajas . [10]
En 955, el emperador Shizong (r. 954-959) de la dinastía Zhou posterior (951-960), debido a la necesidad de cobre, ordenó que se destruyeran las estatuas de Buda para que el cobre pudiera usarse para acuñar monedas. Su edicto se emitió bajo amenaza de muerte (si alguien continuaba poseyendo ilegalmente más de cinco jin (斤) (aproximadamente 2,5 kilogramos) de cobre; pesos menores conllevaban penas menores), pero no está claro cuántos monjes, monjas o laicos budistas fueron ejecutados bajo los requisitos de los edictos. Los relatos históricos tradicionales entran en conflicto sobre la cuestión de si hubo supresión de las doctrinas o prácticas budistas, aunque, al unísono, mostraron una falta de evidencia de masacres. El Zizhi Tongjian y la Nueva historia de las cinco dinastías sugieren la falta de supresión de doctrinas y prácticas, aunque la Nueva historia indicó que a las personas que tenían dependientes se les prohibía convertirse en monjes o monjas. [11] [12] La Historia Antigua de las Cinco Dinastías indica que hubo destrucciones de templos y retorno forzado a la vida civil para monjes y monjas cuyos votos no fueron aprobados por sus padres. [13]
Según el Diccionario de Budismo Soka Gakkai , el emperador Shizong destruyó 3.336 de los 6.030 templos budistas de China. [9]
Un informe de finales de la década de 920 sobre los creyentes budistas heréticos comenta que “a veces el clero y los laicos budistas son ignorantes e irreflexivos. Hombres y mujeres viven juntos ilícitamente, se forman en grupos, se reúnen por la noche y se dispersan al amanecer, proclamando y transmitiendo engañosamente una 'sociedad de leyes budistas' [ fa-huai ], siendo clandestinamente laxos en su moral”. Un edicto de 1035 ofrecía una recompensa sustancial, treinta fajos de dinero en efectivo, a quien fuera capaz de atrapar a esos sectarios o delatara a los mismos para que pudieran ser capturados. (Nótese que treinta fajos de dinero en efectivo era el costo estimado para el estado de mantener a un trabajador postal durante un año). Este informe se refería a los circuitos occidentales , pero también se podía encontrar gente acusada de prácticas similares en el este. [14]
Las guerras constantes drenaron el dinero de China. Esto obligó a la corte a aumentar los impuestos y vender "certificados de ordenación" budistas (para demostrar la exención de impuestos, trabajo y estado militar de un monje) con el fin de aumentar los ingresos. En 1067, estos certificados se convirtieron en política oficial. Como resultado, los miembros ricos de la comunidad laica comenzaron a apropiarse de los templos budistas en un intento de construir "claustros" de riqueza exenta de impuestos. (Pero en 1109, un decreto imperial impidió que los laicos ricos financiaran estos templos y cuatro años después, en 1113, estos templos perdieron su condición de exentos de impuestos. En 1129 se estimó que se vendían 5.000 de estos certificados anualmente). Algunos laicos incluso compraron su propia ordenación para evitar impuestos. De esta manera, no tendrían que pagar dinero al estado ni cumplir los preceptos budistas, ya que no eran clérigos reales. Con un equilibrio desigual entre clérigos y civiles, el estado perdió una fuente importante de impuestos y personal militar. [15] [ se necesita una mejor fuente ]
Durante el mandato del primer ministro "Reformador" Wang Anshi (1021-1086), el Estado comenzó a asumir funciones de bienestar social que antes brindaban los monasterios budistas, instituyendo orfanatos públicos, hospitales, dispensarios, hospicios, cementerios y graneros de reserva. [15]