El Consejo de Pueblos Indígenas ( CIP ; chino :原住民族委員會; pinyin : Yuánzhù Mínzú Wěiyuánhuì ; pe̍h-ōe-jī : Goân-chū-bîn-cho̍k Úi-oân-hōe ), anteriormente conocido como el Consejo de Asuntos Aborígenes , es un organismo a nivel ministerial bajo el Yuan Ejecutivo en Taiwán (República de China). Fue establecido para atender las necesidades de las poblaciones indígenas del país , así como una interfaz central para la comunidad indígena con el gobierno.
El CIP promueve el uso y la revitalización de las lenguas indígenas de Taiwán , apoya la legislación que otorgaría tierras autónomas a los pueblos indígenas, fortalece las relaciones entre los grupos indígenas de Taiwán y los de otros países y aumenta la conciencia sobre las culturas indígenas. Entre sus responsabilidades, otorga un estatus reconocido a los pueblos indígenas de Taiwán.
El CIP tiene desde hace mucho tiempo un fuerte vínculo con el Colegio de Estudios Indígenas de la NDHU , que está financiado en gran parte por el CIP y funciona como un grupo de expertos en cuestiones indígenas. [1] El consejo ha sido criticado tanto por individuos y grupos indígenas como no indígenas. Estas críticas tienden a acusar al Consejo de ineficacia y de discriminación contra los pueblos indígenas de las llanuras . [ cita requerida ]
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El consejo se estableció originalmente el 1 de diciembre de 1996 como el Consejo de Asuntos Aborígenes . El 1 de julio de 1999, la Comisión de Asuntos Aborígenes del Gobierno Provincial de Taiwán se incorporó al consejo. En 2001, el CIP estableció la Facultad de Estudios Indígenas de la NDHU a través de la asociación con la Universidad Nacional Dong Hwa , que fue la primera institución indígena de Taiwán en educación superior y se consideró un gran hito para el movimiento social de Taiwán en educación indígena . [2] [3]
El consejo también asumió la gestión del Parque Cultural de los Pueblos Indígenas de la comisión. El 4 de enero de 2002, el Yuan Legislativo aprobó las modificaciones al consejo y el 25 de marzo del mismo año, el consejo pasó a llamarse Consejo de los Pueblos Indígenas . [4]
Al igual que todos los órganos de nivel ministerial bajo el Yuan Ejecutivo, el Consejo de Pueblos Indígenas está encabezado por un ministro recomendado por el Primer Ministro y designado por el Presidente . [5]
El primer presidente del Consejo de Asuntos Aborígenes fue Hua Chia-chi. En 2000, lo sucedió Yohani Isqaqavut, un veterano activista de los derechos indígenas, jefe de asuntos generales de la Facultad de Teología de Yushan y misionero presbiteriano. [6] Yohani dimitió en 2002. Su sucesor, Chen Chien-nien , había sido comisionado del condado de Taitung entre 1993 y 2001, cargo en el que se hizo conocido por su dedicación a mejorar las vidas de los pueblos indígenas. [7]
El 4 de febrero de 2005, Chen fue acusado de fraude electoral. Se le acusó de comprar votos para su hija, Chen Ying , en las elecciones legislativas celebradas tres meses antes . Chen negó las acusaciones, pero no obstante renunció a su cargo de presidente. Fue reemplazado por Walis Pelin . [8] [9] [10] En 2007, Icyang Parod se convirtió en presidente, [11] y fue sucedido por Chang Jen-hsiang al año siguiente. [12] Chang fue criticada tanto por los indígenas como por los legisladores de todas las etnias. Los manifestantes indígenas fuera del edificio del Consejo exigieron la renuncia de Chang, diciendo que había ignorado los derechos a la tierra y a la caza de los pueblos indígenas. Los manifestantes afirmaron que Chang permitió que el Consejo de Energía Atómica arrojara desechos nucleares cerca de aldeas indígenas y que el gobierno no permitiría que el pueblo puyuma participara en su tradicional caza anual sin el permiso de la Oficina Forestal . Kao Chin Su-mei , un legislador atayal , criticó a Chang al mismo tiempo. [13] Chang fue posteriormente criticada por varios otros legisladores, quienes cuestionaron su eficacia en su cargo, así como su compromiso de garantizar la autonomía de los pueblos indígenas. [14]
Sun Ta-chuan , un académico, se convirtió en presidente en 2009. [15] Fue sucedido en 2013 por Lin Chiang-yi , ex viceministro del consejo. [16]
Antes del establecimiento de lo que entonces se llamaba el Consejo de Asuntos Aborígenes, había nueve pueblos indígenas reconocidos por el gobierno de Taiwán. Estos pueblos habían sido clasificados por las autoridades coloniales japonesas, y las designaciones fueron conservadas por el gobierno de Taiwán. En 2001, los thao fueron reconocidos. [17] Al año siguiente, los kavalan se convirtieron en el primer pueblo indígena de las llanuras en ser reconocido. [18] Los truku , que anteriormente habían sido clasificados como atayal , fueron reconocidos en 2004. Sin embargo, este reconocimiento fue controvertido; algunos seediq , también clasificados como atayal, no consideraban que los truku fueran distintos de ellos y afirmaban que darles un estatus separado era una medida política. [19] En 2007, los sakizaya , que habían sido clasificados como amis , obtuvieron el reconocimiento. [20] Los Seediq se separaron oficialmente de los Atayal en 2008. [21] Las incorporaciones más recientes fueron en 2014, cuando se reconoció tanto a los Hla'alua como a los Kanakanavu . [22]
Entre los pingpu, o pueblos indígenas de las llanuras , sólo los kavalan han sido reconocidos oficialmente por el gobierno. A diferencia de los pueblos indígenas de las "montañas" o "tierras altas", los pingpu habían sido asimilados en gran medida a la sociedad han, y por lo general perdieron el reconocimiento oficial como indígenas después de la década de 1940. Los esfuerzos para obtener el reconocimiento de los pueblos pingpu por parte del Consejo de Pueblos Indígenas han sido en gran medida ineficaces. Los activistas pingpu han recurrido al Consejo en varias ocasiones, pero cada vez el consejo tiene una razón para no concederles el reconocimiento. En 2009, las peticiones de reconocimiento fueron denegadas con el argumento de que la ley sólo concede el estatus de indígena a aquellos cuyos padres estaban registrados como pueblos indígenas. [23] El Consejo dijo más tarde que los pueblos indígenas de las llanuras deberían haberse registrado en las décadas de 1950 y 1960 y comparó a los pingpu modernos que buscan el reconocimiento con "el mendigo sin hogar que echó al administrador del templo", una analogía taiwanesa utilizada para describir a alguien que intenta desplazar al legítimo propietario de algo. [24] El Consejo se disculpó por hacer la analogía, pero los activistas se negaron a aceptar la disculpa. [25] En 2010, después de más insatisfacción con el consejo, el activista de Pingpu Lin Sheng-yi pidió al gobierno que creara un nuevo ministerio específicamente para los asuntos de Pingpu. [26]
Históricamente, uno de los principales objetivos del Consejo de Pueblos Indígenas ha sido asegurar la autonomía de los pueblos indígenas. Cuando Yohani Isqaqavut era presidente, trabajó para asegurar los derechos territoriales de los pueblos indígenas de Taiwán, diciendo: "Durante mi mandato, me esforzaré por ver que se respeten los derechos territoriales de los indígenas". [27] A pesar de que la autonomía es uno de los temas más notables entre los pueblos indígenas, muchos activistas sienten que el gobierno de Taiwán no ha hecho avances adecuados. En 2010, diez años después de la finalización del primer proyecto de ley sobre autonomía indígena, todavía no había sido aprobado. Sun Ta-chuan, Ministro del Consejo de Pueblos Indígenas, dijo que se aprobaría un proyecto de ley en dos años. [28] En septiembre de ese año, el Yuan Ejecutivo aprobó un proyecto de ley, apoyado por Sun Ta-chuan. Sin embargo, algunos activistas indígenas estaban en contra del proyecto de ley, alegando que el gobierno no aceptó las aportaciones de los activistas indígenas al redactar el proyecto de ley, la autonomía seguiría dependiendo de la aprobación de los gobiernos locales. [29] En noviembre, los activistas dijeron que, a pesar del proyecto de ley, al Yuan Ejecutivo no le importaba la autonomía, ya que los municipios indígenas se convertirían en distritos en municipios especiales, en los que los pueblos indígenas ya no tendrían autogobierno. [30]
El Consejo de Pueblos Indígenas ha apoyado los esfuerzos para proteger y revitalizar las lenguas habladas por los pueblos indígenas taiwaneses . En 2001, el Consejo encargó las primeras pruebas de competencia para las lenguas indígenas en Taiwán. [31] En 2005, el consejo estableció un sistema de escritura romanizado para todas las lenguas indígenas taiwanesas. [32] El examen anual más tarde comenzó a perder popularidad; en 2009, la prueba de competencia para las lenguas thao , saaroa y tona rukai no tuvo participantes, y la tasa de aprobación de los examinados disminuyó un cinco por ciento con respecto al año anterior. [33] En 2013, el Consejo publicó un diccionario en línea Archivado el 12 de octubre de 2021 en Wayback Machine de siete lenguas indígenas: bunun , saisiyat , tsou , truku , thao, kanakanavu y tao . El Consejo consultó con los ancianos tribales, los hablantes de las lenguas y los lingüistas para crear el diccionario. [34] El consejo ha reclutado hablantes de lenguas indígenas para estudiar los índices de comprensión y uso de esas lenguas. [35]
El Consejo de Pueblos Indígenas ha promovido la solidaridad internacional entre los pueblos indígenas. El Consejo patrocinó el viaje de un grupo de pueblos indígenas de Taiwán a la 18ª sesión del Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas patrocinado por las Naciones Unidas en 2000. [36] Además de las acciones políticas, el Consejo ha apoyado el comercio, la cooperación económica y el intercambio cultural con los pueblos indígenas de Canadá y el pueblo maorí de Nueva Zelanda . [37] [38] [39]
Tras la promulgación de una ley en el año 2000 que obligaba al gobierno taiwanés a asignar franjas horarias en la televisión pública a la cultura y la educación indígenas o a crear un canal dedicado exclusivamente a cuestiones indígenas, el consejo empezó a presionar para que se creara un canal. En 2005, el canal finalmente se creó, convirtiéndose en el primer canal de este tipo en Asia. [40] Los productores indígenas criticaron el canal, argumentando que la mayoría de los programas no eran producidos por pueblos indígenas. [41]
El Consejo produjo una antología de literatura indígena, que incluía poesía, prosa y cuentos, y una historia de la literatura indígena taiwanesa desde 1951, y promovió esta antología junto con otros documentos indígenas, como documentos históricos e historias orales. [42]
El Consejo ha sido criticado por su ineficacia. En 2002, el Yuan Ejecutivo informó que el Consejo había creado puestos de trabajo en zonas con baja concentración de población indígena y que dichos puestos no habían sido eficaces para reducir el desempleo. [43] En 2008, los legisladores indígenas criticaron al Consejo por retrasar las propuestas legislativas. [44]
En 2010, Jason Pan, director de la Asociación de Taiwán para el Avance de los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Llanuras, escribió una carta a las Naciones Unidas en nombre de los grupos de derechos de los pingpu , en la que pedía a la ONU que investigara la negativa del gobierno taiwanés, y específicamente del Consejo de Pueblos Indígenas, a reconocer a los pingpu como pueblo indígena. [45]
Los jóvenes activistas indígenas criticaron al consejo por la falta de transparencia en relación con el pacto de servicios entre ambos lados del estrecho. [46]
Partido político: Kuomintang Partido Democrático Progresista No partidista/ desconocido Unión Solidaria No Partidista
Se puede acceder al edificio del consejo a través de la estación de MRT Xinzhuang Fuduxin del MRT del aeropuerto .
El Tribunal Constitucional de la República de China allana el camino para el reconocimiento de Siraya [48]
El presidente del Tribunal Supremo dijo que el reconocimiento como indígenas debería incluir a los grupos anteriormente excluidos nativos de Taiwán que hablan lenguas austronesias y cuya cultura está relacionada con los grupos reconocidos.
